Античная классика. Дизайн и декор античной классики Античная классика
Теперь мы приступаем к характеристике самого плодотворного и позитивного периода в развитии Античной философии, который получил обозначение Античной классики, периода совершенного образца философствования, преследующего единственную цель - постижение истины и создания методов познания, приводящих нас к подлинно истинному достоверному знанию. Это был период создания исторически первых универсальных философских систем, схватывающих мир как единое целое, и дающих ему рациональное истолкование. Можно сказать, что это был период своеобразного "творческого состязания" мыслителей-философов, хотя и придерживающихся различных позиций, но преследующих одну цель - поиск всеобщей истины и возвышение философии как рациональной формы описания, объяснения и понимания мира.
В социально-экономическом и политическом отношении это был расцвет античного рабовладельческого общества, демократии и политической жизни, искусства и науки того периода. В экономическом отношении это была эпоха благополучия, а в духовном отношении - возвышение принципов высокой этики и нравственности. Она как бы стала образцом для цивилизованного и культурного развития, образцом гуманизма для всех последующих этапов европейской и не только европейской культуры и истории. Хотя греческому обществу этого периода были присущи и свои внутренние противоречия, как впрочем, и для любого другого. Но все же можно сказать, что в нем скорее превалировало более согласие, единство, чем разногласие и разобщенность.
Можно сказать, что родоначальником, "отцом" классической античной философии является Сократ (469-399 гг. до н.э.). Эта была во всех отношениях выдающаяся личность: он был не только великим философом-мыслителем, но выдающимся человеком и гражданином. В нем удивительным образом сочеталось в гармоническом единстве его философская позиция и практические действия и поступки. Цельность его как философа и как человека обладают столь высоким обаянием и авторитетом, что он оказал огромное влияние не только на все последующие этапы философии, и европейской, и мировой, но стал символом, образцом подлинного, истинного человека на все времена. "Сократический человек" - это идеал человека, не как Бога, а как "земного существа, близкого всем людям". Можно сказать, что жизнь Сократа есть пример демонстративного служения истине и человечеству.
Сократ, прежде всего, обращает внимание на особенность философии и философствования, на специфику философского знания. Она заключается в том, что философия посредством общих понятий о предмете пытается обнаружить единое основание, такую сущность, которая, общезначима для ряда явлений или всех явлений, которая и является законом бытия вещей. Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, поскольку мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя - самая главная задача. Сократ ставит вопрос о целях и практическом назначении философского знания для человека. Так, философии придается антропологический 1 1 Антропология - наука о человеке. характер. Сократовская философия одна из первых форм антропологической философии. После Сократа в философии проблема человека приобрела значение фундаментальной проблемы. Какова же цель философии по Сократу? Цель и задача философии научить человека искусству жизни и быть счастливым в этой жизни. Он дает очень простое определение счастья, которое по сути универсально - счастье есть такое состояние человека, когда он не испытывает ни душевных, ни телесных страданий. Eudlaimon - это и есть счастливый человек. Основанием счастья, по Сократу может служить истинное знание о благе и добре, т.е., которое ни у кого не вызывает сомнения, и которое не приводит к ошибкам и заблуждениям, являющихся причиной несчастья. На этом основании Сократ считает, что истинное знание и есть подлинное благо, в основе которого лежит не столько польза, сколько добро. Под добром же Сократ понимает принесение блага другому, без преследования какой-либо корыстной выгоды. Но как достичь и достижимо ли знание об истинном благе и добре, достижимо ли истинное знание о чем-либо? Ведь истинное знание обладает особым признаком. Оно общезначимо и очевидно для всех и в силу этого ни у кого не вызывает сомнения. Стало быть, Истина открывает всеобщие, существенные основы бытия явлений в определенном качестве.
Единственный путь достижения истинного знания - метод диалога, в ходе которого и открывается истина для участников диалога. По Сократу диалог есть взаимный и добровольный поиск истинного знания о чем-либо, облекаемого в систему общих понятий, под которые мы подводим конкретные явления. Диалог - это творческий процесс поиска истины. Обращаясь к собеседнику, Сократ говорит: "И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое" (истинная добродетель). (См. Платон. Менон. Избранные диалоги и истинное благо). В диалоге "Лахес" Сократ задает вопрос: "Что значит определить, что такое добродетель?" и отвечает: "Значит выяснить то, что есть одно и тоже во всем, найти в рассматриваемой добродетели то единое, которое охватывает все случаи ее проявления" 11 Кессиди Ф.Х. Сократ. (Мыслители прошлого). - М.: Мысль, 1976. - С. 70-74.. Значит истина, а тем более философская истина, это правильное знание о сущности, имеющее общезначимый характер. В этом плане Сократ подчеркивает рационалистический характер философии, способной противостоять мистике, предрассудкам и невежеству. Поэтому Сократ и настаивает на утверждении, что философия есть единственная беспристрастная форма самознания человеком своей подлинной сущности. Отсюда его девиз-афоризм: "Познай самого себя".
В диалоге всегда существует диалектика мнения и знания, мнения и истины. Мнение, т.е. высказывание о чем-либо, переходит в истинное суждение лишь тогда, когда оно оборачивается в систему понятий, фиксирующих общезначимое. А диалектика мышления и заключается в переходе от одних видов понятий к другим, от частных к общим, более общесодержательным, от более простого знания к более сложному.
По Сократу целью философии является также и обретение человеком подлинной свободы, содержанием которой должно быть выяснение того, что зависит от человека, и того, что не зависит от человека, и в этих границах; опираясь на истинное знание, человек и действует безошибочно и без заблуждений. А потому человек свободен лишь в той мере, насколько он знает себя. Но по Сократу, истинная и подлинная свобода включает в себя и нравственно-этический компонент. Свобода, свободомыслие есть путь к самосовершенствованию себя, к совершенному идеалу человека, к калокагатическому человеку (т.е. совершенного в духовно-нравственном отношении). Сократ настаивает: "Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из Вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы была она как можно лучше" 11 Платон. Избранные диалоги. Апология Сократа. - М.: Х.Л., 1965. - С. 294..
В этом заключается гуманистический и просветительский воспитательный характер Сократовской философии. Сократ является образцом не только подлинного философствования, но и подлинного соединения философии и практики действия, ответственности как мыслителя и как человека. По сути, Сократ проводит на себе "социальный эксперимент", в котором он проверяет возможность и достижимость соединения и нерасторжимости философских истин и принципов с непосредственным жизнепроявлением. Что всегда требует от мыслителя и человека незаурядного мужества, продемонстрированного Сократом на суде над ним. Закончим характеристику философии Сократа высказыванием о нем Мишеля Монтеня: "Поистине легче говорить, как Аристотель, и жить как Цезарь, чем говорить и жить как Сократ. Здесь именно предел трудности и совершенства: никакое искусство ничего сюда не прибавит".
Тема 2 Античная философия
1. Основные характеристики.
2. Досократическая философия.
3. Классическая античная философия.
Основные характеристики
Античная (античность – древность) охватывает примерно 7 века до нашей эры и 5 века нашей эры.
Особенности античной философии:
а)космоцентризм – понимание мира, как космоса, упорядоченного и целесообразного целого (в противоположность хаосу);
б)диалектика – представление о непрерывной изменчивости Космоса, которая однако ничего нового не порождает. (идея круговорота);
в)аисторизм – не понимание исторического развития;
г) гелозоизм – одушевление всего Космоса.
Досократическая философия
Античная философия проходит 3 стадии своего развития: досократическая (зарождение), классическая (рассвет), эллино-римская (закат).
Досократические школы: Пифагорейская, Милетская, Элейская.
Пифагорейская школа – это закрытая организация полувоенного типа. Основоположник Пифогор. Его ученики: Метродар, Филолай. Они за первооснову мира брали число. «Все есть число». Число – это самостоятельная сущность, Субстанция. Числовые соотношения лежат в основе всех свойств вещей.
Милетская школа (6 в. до н.э., г. Милет). Основоположник - Фалес. Другие представители: Анаксимен, Анаксимандр. Эти философы понимали субстанцию как первоматериал, из которого все возникло. То есть под субстанцией понималось вещество. По Фалесу, субстанция – это вода, по Анаксимену – воздух. По Анаксимандру – апейрон - вещество особое, не наблюдаемое, неопределенное.
Впервые идеи того, что явление и сущность суть не одно и то же, высказали элеты (6-5 в. до н.э., г. Элея). Представители: Ксенофан (основоположник), Парменид, Зенон Элейский. Поэтому они считаются первыми философами, учение которых имеет глубоко философский характер. Элеаты полагали, что основание чувственно воспринимаемого мира (непосредственно данного в опыте) лишь умопостигаемо (постижимо разумом). То, что нам является и то, что есть на самом деле - различны. Они ввели в философию категории бытия и небытия. Под бытием понимали то, что существует (все сущее), а под небытием – все, что не существует. Они полагали, что ытие едино и неподвижно. Бытие есть Мысль (бытие=мышление). В доказательство того, что бытие неподвижно, Зенона разработал апории (неразрешимые противоречия) – рассуждения, с помощью которых обнаруживается несостоятельность разума в деле доказательство движения в мире. Это такие апории как “Стрела”, “Дихтомия”, “Ахиллес и черепаха”. Они призваны доказать, что попытка мыслить движение ведет к противоречию. Следовательно, движение –это только видимость. Субстанция неподвижна. Именно поэтому элеатов называли “неподвижниками”.Они положили начало познавательному подходу, основанному на принципе неизменности мира. Этот подход называется метафизическим. В Древней Греции идеи элеатов все хотели опровергнуть, но никто не мог.
Противоположгый метод познания – диалектика. Ее основоположник Гераклит. “Космос и планеты – это куски застывшей лавы, на них возникла жизнь. Этот космос возник после очередной катастрофы. Когда-нибудь огонь вернется к самомму себе. «Этот космос, единый для всех, не создан никем из богов и никем из людей, но был, есть и будет живым огнем, мерами возгорающимся и мерами потухающим”. Таким образом, сущность субсианции (огня) – это вечное движение. “Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”. Его ученик Кратил утверждал, что и однажды нельзя войти в одну и ту же воду.
Модель подвижной субстанции была разработана в рамках античного атомизма. Представители: Левкипп, Демокрит. Они за первооснову мира брали атомы – неделимые, мельчайщие материальные частицы, основными свойствами которых являются величина и форма. Демокрит: ”Атомы вечны, неизменны, внутри них нет пустотоы, но пустота их разделяет”. Между атомами тела человека находятся “шарики” души. Атомы отличаются порядком и положением (поворотом). Число атомов и разнообразие их бесконечно. Вечное свойство атомов – движение. Движение – внутренний источник. Атомы парят в пустоте. Сталкиваясь, они изменяют направление. Соединяясь, образуют тела. Свойства тел зависят от вида и соединения атомов. Т.к. движение атомов происходит по строгим законам, все в мире предопределяется необходимостью. В мире нет никаких случайностей (детерминизм).
В период эллинизма атомизм получил развитие в учении Эпикура, который основал в Афинах школу “Сад Эпикура”. Эпикур определял атомы, как предел деления всякого существующего. Число атомов бесконечно, но число их форм не бесконечно, хотя и велико. В начале времен происходило свободное падение атомов в пустоте. При отклонении их от вертикального падения они сталкиваются, в результате чего возникает мир. Эпикур вводит понятие “клинамен” – самопроизвольное отклонение атомов от первоначальной тректории в неопределенном месте и в неопределенное время. Он тем самым допускал существование случайностей, что для человека означает свобода и возможность выбора. Боги пребывают в межзвездном пространстве и не вмешиваются в дела людей. Античный атомизм лежит в основе формирования классической науки.
Классическая античная философия
Классическая античная философия охватывает 5-4 века до нашей эры. В этот период возникает великие философские учения, которые определили дальнейший ход философской мысли Запада. Представители: Сократ – основоположник, Платон, Аристотель.
Философская школа Платона в Афинах называлась «Академия», т.к. находилась около храма Акадэма. Его концепция: существует два мира – чувственно воспринимаемый мир вещей и умопостигаемый мир идей – эйдосов. В земной реальности мы видим эйдосы только воплощенными в вещах. В идеальном мире они существуют в чистом виде. Высшая идея – идея Блага. Существование вещей вторично по отношению к эйдосу. Вещь образуется соединением эйдоса с некоторым количеством вещества. Вещественное первоначало Платон называл «хора» - материя. Это пассивное мертвое вещество, которому не присуща внутренняя организация. Так было положено начало идеализму.
Аристотель – философ энциклопедического ума. Он впервые систематизировал все научное знание того времени. В то время все научное знание принято было называть философией. Аристотель науку делит на теоретическую, практическую и творческую. Теоретические науки – философия, физика, математика. Именно они и, в первую очередь философия, обнаруживают неизменные начала сущего. Философии он отводит особую роль. Она занимается познанием первоначал, первопринципов мира, проблемы познания человека и самого познания (проблема различения истинного и ложного знания).
Аристотель не сомневался в реальности мира. «Мир един и сомнения в его реальности не имеют оснований». Аристотель: «Платон мне друг, а истина дороже».
Принципиальное место в философии Аристотеля занимает учение о материи и форме. «Я называю материей то, из чего возникает какая-нибудь вещь, т.е. материя – это материал вещи». Материя неуничтожима и не исчезает, но она только материал. До принятия определенной формы она находится в состоянии небытия, она без формы лишена жизни, целостности, энергии. Без формы материя – это возможность, с формой она становится действительностью. Аристотель учил, что возможен и обратный переход формы в материю. Аристотель пришел к выводу, что существует и первая форма - форма форм, что и является Богом.
Классическим периодом античной философии называют время наиболее интенсивного ее развития. Расцвет философии был обусловлен общей духовной атмосферой, бурной социальной жизнью (хозяйственными, политическими, культурными факторами, объединительными тенденциями в рамках полисной жизни). Греческое общество нуждалось в образованных людях. Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных людей участвовать в делах государства.
Требовались знания истории, политического управления, основ хозяйствования, риторики, этики, искусства, педагогики, религии. Происходит смещение фокуса философской рефлексии с проблем природы, космоса на проблемы человека. Космоцентризм первых философов замещен антропоцентризмом философии классического периода. Появились философы, называвшие себя софистами (мудрецами), профессия которых заключалась в обучении (причем платном) слушателей, всем этим премудростям, с целью подготовки их для общественной деятельности.
Софисты не представляли единой философской школы. Общим признаком для софистов служит их профессиональная деятельность. Различают старших и младших софистов. Всем им, однако, свойственен скептицизм в познании, релятивизм (онтологический и гносеологический, эстетический и этический), часто материализм и атеизм.
Софисты становятся носителями нового, революционного для того времени типа ментальности античной Греции, который и определил неоднозначное отношение к ним:
1) рождается заинтересованная педагогика, воспитывающая и обучающая практически полезным знаниям и умениям;
2) исследование личностных и общечеловеческих начал бытия людей;
3) провозглашение свободы исследовательского духа и пренебрежение традициями в познании;
4) безграничная вера в разум человека и ограничение возможностей познания.
Софисты проложили дорогу философскому творчеству античных классиков.
Протагор из Абдер
Человек есть мера всех
вещей в том, что они существуют,
и в том, что они не существуют.
Протагор (485 – 411 до н.э.) – один из наиболее известных старших софистов, возвысивший человека до мерила бытия мира и его качественной специфики. В онтологии Протагор материалист, признающий материю скрытым основанием всего того, что является нам в вещах. Материя текуча, изменчива, как у Гераклита. Мир вещей таков, каким он предстает в чувственности человека. В гносеологии Протагор был сенсуалистом и последовательным релятивистом 1 . На познавательном процессе, по мнению Протагора, сказывается индивидуальная специфика чувственного познания и непрерывная изменчивость сущего. Иначе говоря чувственное познание определяет качества и свойства вещей, с одной стороны, и их реальное существование – с другой. По Протагору, "все, что кажется людям, и существует" 2 . Материалист Протагор одним из первых создал гносеологические основания субъективного идеализма, характерного для философии Дж.Беркли и Д.Юма.
В трактате "Антилогии", о котором известно из вторых рук, Протагор представляет методы аргументации противоречивых утверждений о мире. О вещах судят двойственно, предлагая два вида противоречивых аргументов. От человека зависит выбор пути, метода и инструментария аргументации. Все преимущества убеждения в руках человека, и этому следует учиться. Вывод Протагора: в познании все относительно; нет абсолютной истины, моральных и иных ценностей, общего блага.
В трактате "О богах" Протагор более чем реалист. "О богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни какое они имеют подобие". Судите сами: можно ли это высказывание признать свидетельством атеизма Протагора?
Речь является могущественной
владычицей, которая выполняет
божественнейшие дела
наименьшим и наинезаметнейшим
телом, ибо способна отогнать страх,
и отвести скорбь, и вызвать заботу,
и увеличить сочувствие…
Горгий из Леонтии (Сицилия 483 – 375) – вероятно, ученик Эмпидокла, знаком с учением элеатов и атомистов. Известно о его сочинении "О природе, или небытии". В нем релятивизм и скептицизм софистов представлен в радикальных формах. Он утверждал: ничего не существует, если что и существует, то его нельзя познать, а если его и можно познать, то нельзя объяснить и передать другому.
Горгий считает, что если что-либо существует, то оно есть либо бытие, либо небытие, либо то и другое вместе. Существующее не может быть бытием, так как оно единично и множественно, единое и раздельное, конечное и бесконечное, вечное и преходящее и т.п. Существующее не может быть небытием по исходному смыслу понятия "небытия". Существующее не может быть бытием и небытием одновременно, поскольку не может содержать в мысли о себе противоречие. Вывод: ничего не существует. Принципиальная невозможность абсолютного познания доказывается неадекватностью чувственного познания и невозможностью однозначной передачи воспринятого в языке. Языковая неоднозначность является причиной, по которой невозможно адекватно любое знание передать другому.
Языковый релятивизм становится риторическим основанием безграничной возможности доказательства любого тезиса. Эту особенность гносеологии Горгия успешно использовали в эристике 1 поздние софисты.
Горгий учил этическому релятивизму 2 , отрицая общую для всех добродетель. Этический нигилизм, риторика и эристика Горгия широко использовались в практике общественной и политической деятельности. Большинство софистов придерживались демократической ориентации и выступали против аристократии. Вся философия аристократического толка, к которой принадлежали античные классики – Сократ, Платон и Аристотель – направлена против софистов.
…Даже о мудрейшем среди
вас, люди, о Сократе должно
быть, по правде признано,
что и его мудрость не многого стоит.
Единственно лишь Бог всеведущ.
Платон. Апология Сократа
Сократ (470 – 399 до н.э.) родом из Афин, сын каменотеса и повитухи. В преклонном возрасте привлечен к суду за богохульство и духовное растление молодежи, приговорен к смерти, принял яд и умер. Сократ не писал трудов. О его философии известно по произведениям Платона, Аристотеля, Ксенофонта и многих других философов и записям учеников. Значение сократической философии для истории философской культуры запада неоценимо. С Сократа началось освоение бесконечности души человека, как его сущности.
Философские интересы Сократа связаны с человеком (антропоцентризм): мораль, политика, методы философствования. Познание природы Сократу не нужно, а сам человек им рассматривается не как природное существо, а как носитель души. В чем сущность человека и какова его природа? Ответ: душа – это разум, мыслящая воля, активность и нравственные задатки. Учение о душе пронизывает всю философию Сократа, из него вытекает этика Сократа.
Формирование нравственного облика личности определяется знанием добродетели. Человек поступает справедливо, зная, что такое справедливость. Мудрый человек добродетелен в поступках, порок присущ невежде. Этический рационализм Сократа является решающим аргументом всего просветительства: просвещенный народ гуманен и добродетелен. Само познание у Сократа выступает истинной добродетелью и дорогой свободы.
Диалогический метод отыскания истины Сократ назвал майевтикой. Суть метода заключается в столкновении мнений в диалоге:
1) подвести оппонентов к ироническому восприятию исходного тезиса, показав его несостоятельность (сократовская ирония);
2) уточняя позиции, подвести оппонентов к правильному пониманию сути спорного тезиса (майевтика – искусство рождения истины);
3) процесс рождения истины завершается дефиницией (определением понятия того, что являлось предметом диалога).
С точки зрения Платона, тело является
не очень надежным предметом любви…
И если к чему иметь любовное влечение…,
то уж лучше тогда любить вечное и неизменное,
вступать в брак с идеальным и страстно увлекаться
чем-то бессмертным и небесным.
А.Ф Лосев
Платон (427 – 347) родом из Афин, происходил из рода последнего афинского царя Кодра; настоящее имя – Аристокл, прозванный Сократом Платоном (греч. platus – "полный", "широкоплечий"). Платон – один из выдающихся и известнейших философов-классиков античного мира. Его богатейшее философское наследие (им написано 36 работ, множество писем и эпиграмм) широко использовалось в поздней античности, в средневековой философии и исследованиях нового времени. Имя Платона и его труды хорошо известны и сегодня.
Платон первым среди античных философов обосновал объективно-идеалистическую онтологию и гносеологию. Ученик, страстный почитатель и последователь Сократа, Платон создал философскую концепцию, в которой нашел место идеям учителя, философии Гераклита, учению о бытии Парменида Элейского и не отказал в симпатиях Пифагору, знатоку математики и ее идеалистического истолкования. Именно их идеям Платон отдает предпочтение в созданной им онтологии и гносеологии, критически пересмотрев их содержание.
По мнению Платона, гипотеза о первосущности (архэ) философов-натуралистов не решает вопроса о первопричине (источнике и цели) возникновения и развития природы и человека. Даже Анаксагор, который, по мнению Платона, лучше других понимавший необходимость введения такой духовной первопричины, не сумел преодолеть натуралистическое представление о субстанциональном начале мира. Нус (ум) Анаксагора является лишь независимой от вещей движущей силой их развития. Платон открыл новую реальность, которая, являясь сверхчувственной, надматериальной, умопостигаемой и идеальной, выступает как единство первосущности и первопричины.
Для объяснения сути концепции объективного идеализма Платон прибегает к образу "второй навигации", взятой из мореходной практики. Когда стихает ветер и судно теряет управляемость с помощью парусов, то оно переходит на поддержание курса с помощью весел. Это и называлось "второй навигацией". Натурфилософский способ объяснения сущности бытия путем ссылки на внутреннюю природную первосущность заменен Платоном гипотезой о существовании высшей и последней первосущности и первопричины любой вещи, имеющей метафизическую, а не природную основу. Это мир идей, эйдосов. Идеи – это не просто понятия как формы мысли. Это подлинное бытие – формы, матрицы и истинные причины многообразия вещей.
Объективный идеализм Платона представлен рационально обоснованной системой философских знаний, метафизикой 1 . Материальный мир – это "тень мира идей". Он вторичен, производен от мира идей и им определяется. Он преходящ, изменчив, временен и не может быть сущностью мира. Идеи же обладают достоинством неизменности, определенности и вечности. Это и есть подлинное бытие, действительная сущность материального мира, единство его многообразия. Сам материальный мир часто выступает кажущимся, нереальным бытием (как у элеатов) и тождественным небытию. Ведь вещи имеют иную форму небытия – как "инаковость", "особость". Например, "идея дома" и сам дом соотносятся как вечный образец, модель, эталон, подобие дома и его "тень" – временная, преходящая, меняющаяся непрерывно, чувственно воспринимаемая реальность.
Платоновский мир идей представляет собой организованное множество. В нем есть идеи многообразия материального бытия: идеи материальных вещей, моральных и эстетических ценностей, идеи математических количеств и геометрических фигур и многое другое. В соотношении умопостигаемого бытия и чувственного его продукта часто обнаруживается дуалистическое понимание 2 , разъединяющее надмирные идеи и мир вещей. Недаром Платон называет комплекс идей "гиперуранией" – место под небесами, то, что существует "поверх физического космоса". Гиперурания – мифологический образ умопостигаемого, надфизического мира, который "доступен лишь наиболее возвышенной части души, разуму. Но есть ли в вещах что-либо от мира идей, кроме формы? До конца не ясно.
Становление космоса, по Платону, осуществляется богом – творцом Демиургом 3 , олицетворяющим мир идей как источник бытия и его изменения. Демиург определил порядок и движение (развитие) мира. Космос один. В центре его – земля. Небесные тела – это боги.
Теория познания (гносеология) Платона – это теория обретения знаний путем воспоминаний. Бессмертная душа до соединения с телом пребывает в мире идей и знает их содержание. Поэтому человеку познающему необходимо отрешиться от мира и, вопрошая себя, вспомнить то, что его душа знала ранее. Истинное познание – умопостигаемое, рациональное. Чувственное познание есть (doxa) мнение. Чувственному познанию соответствует две формы: тени и образы вещей и сами вещи.
Платон выделяет в рациональном познании две ступени: первая – математическое познание, вторая – чистая диалектика идей. Математическое познание (переходное от мысли о действительности к мысли об универсальном), а диалектика суть интуитивное восхождение (движение) от мысли к мысли, постигая абсолютную истину. Диалектика предполагает и обратное движение мысли от универсальной мысли к общей. Диалектическое познание является синонимом философствования, а диалектик и есть философ.
Платоновское понимание искусства решительно отрицает его познавательную функцию. Искусство, будучи имитацией чувственного опыта, являющегося продуктом вещного мира (который сам является слепком идеи ) троекратно удалено от истинного бытия, а следовательно, от истины.
Учение Платона о душе вытекает из его онтологии, гносеологии и учения о человеке. Известная, отмеченная ранее дуалистичность мира идеи и вещей сказывается на дуалистичном образе отношений души и тела. "Кто знает, жить – не значит ли умирать, а умирать – не значит ли вновь ожить?" Душа бестелесна, бессмертна и существует извечно. Она состоит из трех упорядоченных частей: высшая – разум, подчиненная – воля и благородные желания, низшая – влечения и чувственность. Попадая в тело, душа делает человека обладателем тех способностей и знаний, какие несет в себе душа. "Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней – в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного и способного управлять; третья – в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика" 1 .
У Платона основной философской проблематикой, затрагивающей самые существенные стороны бытия людей, являются вопросы этики. Этика же теснейшим образом связана с учением о государстве, политике. Платон указывает в "Апологии Сократа" на противоречивость морали и политики современного ему государства. В концепции идеального государства, представленного в трудах "Государство" и "Политика", Платон пытается совместить добродетели и политическую деятельность. Человек реализует через государственные законы познанное благо и добродетели. Возможны три формы государства, в которых можно реализовать идеально нравственную конституцию: монархия, аристократия и демократия. Их извращение ведет к появлению тирании, олигархии и демагогии.
В 388 году до н.э. Платон основал школу (гимнасий), располагавшуюся в роще, за городскими стенами, и названную Академией в честь мифического героя Академа. После смерти Платона школой руководил Спевсипп, внук Платона (347 – 338). С этого так называемого древнего периода Академии начинается ее закат. Спевсипп возвращается к идеям пифагореизма. В период средней Академии (Аркесилай и другие (III в. до н.э.)) устанавливается влияние скептицизма, сохранившееся и в новой Академии (Карнеад и другие (II – I вв. до н.э.)). В IV – V в. Академия переходит на позиции неоплатонизма (Плутарх Афинский). Академия закрыта в 529 г. эдиктом императора Юстиниана.
1) Начало этому периоду положил Сократ (469 – 399 до н.э.), который был
выходцем из Афин. Внешняя угроза (персы) потребовала консолидации ресурсов и сил греков.
Началось сооружение флота. Афины стали центром строительства флота. Там были сконцентрированы огромные финансовые и сырьевые ресурсы. Это привело к развитию философии в Греции. Одним из первых философов был Сократ. Его ученик, Платон, писал свои труды в форме диалога со своим учителем Сократом. Именно в такой форме до нас и дошла философия Сократа: философия должна сосредоточить свои усилия на познании человека. Сущность человека – это его бессмертная душа, о которой человек должен заботиться прежде всего. Для человека важно знать, что такое добро и зло, тогда человек будет вести себя должным образом. Душа должна командовать телом и всеми его побуждениями «Знание только тогда есть знание, когда оно выражено в понятийной форме» - это один из важнейших тезисов Сократа.
Этот тезис помог развитию логических исследований в Европе. Сократический метод: общение с людьми проходило в форме наводящих вопросов. Метод сократической иронии: «Я знаю, что я ничего не знаю» - путем ответов на бесхитростные вопросы вопрошаемый приходит к противоречию, майевтика – вопрошаемый приходит к истине сам, без посторонних объяснений и подсказок, опять же, отвечая на вопросы. Ирония и майевтика – две стороны сократического метода.
Сократ был осужден на смерть и умер, выпив кубок с ядом.
2) Крупнейшим достижением античной философии была деятельность Платона
(427 – 347 гг. до н.э.). Он происходил из древнего царского рода. Платон (широкий) был поэтом. Затем стал учеником Сократа. Платон создал целостную систему объективного идеализма: он признавал существование мира идей (идеи вечны, абсолютны и неизменны). Идеи невозможно ощущать органами чувств, которые мешают воспринимать мир идей. Тело для Платона – это темница души. Познание – это процесс воспоминания душой того, что она знала до вселения в тело. Платон верил в переселение душ. Чтобы проникнуть в мир идей нужно отвлечься от чувств и внешнего мира. Мир идей - упорядоченная система абсолютных сущностей, пирамида идей. Основа пирамиды – мелкие идеи. Вершина пирамиды – идея Блага (высшее добро)
Платон возвел занятие математикой в ранг религиозной деятельности. Душа состоит из 3 частей:
Разумная.
Волевая (стремление человека к славе и т.д.).
Чувственная (или аффективная)
Платон был философом-поэтом: душа подобна колеснице с двумя конями, где возница - это разум (рассудочная часть души), один конь – «вожделение» (волевая часть), другой конь – «пыл» (аффективная часть). В 387г. до н.э. Платон организовал школу – Академию. Для Платона идеальное государство состоит из трех сословий:
Войны (доминирует волевое начало)
Земледельцы (чувственное начало преобладает).
Философия Аристотеля
Аристотель – ученик Платона. 335 г. до н.э. организовал свою школу – ликей (перипатетическая школа). Был учителем А. Македонского. Аристотель – универсальный гений античного мира. Огромный вклад внес в развитие античной логики. “Органон” – сбор логических трактатов. Интересовался физикой, этикой, соц. философской этикой и др. Занимался метафизикой. Обозначает и определяет философию в качестве первой науки. Только во II в. до н.э. его сочинения были обнародованы. Метафизика – глубокое и фундаментальное объяснение проблем, основ реальности.
Аристотель – философ – аналитик. Философия Аристотеля показывает колебания м/у материализмом и идеализмом. Отвергает тезис Платона о том, что существует мир идей, независимый от вещей. Идеи не могут существовать без вещей, они выступают в качестве субстанционар. вещей. Выделяет 4 первоначала:
Действие.
Цель (конечная причина).
Соотношение м/у материей и формой очень сложное: материя – то из чего состоят вещи, форма – проект вещи, ее сущность, алгоритм, по которому вещь построена..
Понятие “бытие” неоднозначно. Рассматривает бытие, как категории. Категории – высшие формы (роды) бытия. Выделяет 10 категорий: главная категория сущности, качества, количества, отношения, действия, страдания, места, времени, положение, обладание.
Бытие как, акт и потенция. Актуальное бытие – реализовано в реальности. Потенциальное бытие – реализовано в будущем, это лишь возможность бытия – сфера неоформленной материи. Актуальное бытие имеет больший приоритет. Бытие – истина. Принадлежит собственному интеллекту. Бытие в собственном точном значении – субстанция или сущность, под которыми понимает материю или форму, их синтез.
Форма – алгоритм организации вещей - начало активное, материя – инертное (пассивное) начало. Форма имеет аналог с понятием “энергия”. Аристотель разрабатывает учение о существовании сверхчувственной идеи, где он говорит о чистом мышлении самого себя (мышления).
Бог - чистая форма, актуальность никак не связанная с вещами. Бог- начало, соединяющее материю и форму, явл. перводвигателем. Все вещи движутся от источника движения. Этот источник м/б найден в бесконечности, где находится сама форма. Движение – переход от потенциальной формы к актуальной.
изменение в качестве
изменение по месту
изменение в кол-ве
изменение в субстанции
Наряду с богом существует еще 55 субстанций. Душа – форма тела. Различает 3 формы:
вегетативная
чувствующая
разумная
Человек – существо социальное политическое “животное” гражданин своего полиса. Цель жизни – достижение счастья через соблюдение инертности. Высшая форма деятельности – научно – политическая теория. Выводит государство от совместной жизни людей до политической структуры общества. Рациональная форма политической жизни – создание полиса. Разделяет следующие формы правления:
Правильные: Неправильные:
монархия тирания
аристократия олигархия
полития демократия
Эллинистический (римский) период .
Эллины – греки, Эллинизм связан с походами Александра Македонского. Создание универсальной, божественной монархии: все равны в правах и классах – идея А. Македонского. После разрушения полисной системы эта идея укоренилась. Меняется общий духовный климат социальной жизни общества, возрастает скептический взгляд на жизнь. 147 год до н.э. – Греция попадает под влияние Рима, следовательно, греко-римский период – конец эллинизма. В Александрии возникают новые философские школы. Продолжали существовать и школы Платона и Аристотеля.
Новые школы:
школа Эпикура (341-279 г.г. до н.э.)
школа стоицизма
школа скептицизма
школа неоплатонизма
Эпикур – материалист, возрождает идеи Демокрита (идеи атомистов).
Задачи философии – практическая потребность, искусство правильной жизни. Развивает философию… Нужно находить равновесие в самом себе. Политическая жизнь мешает этому. Человек должен достичь счастья. Цель философии – освободить человека от страха. Особенно от страха смерти. Вносит изменения в демократическую доктрину. Человек может самостоятельно достичь равновесия и покоя.
Стоицизм. Делает акцент на практическое познание. Учение о бытии подчиняется познанию. Человек ставит на первое место твердость духа, практическое отношение к реальности.
Космос – огонь, мир – космический огонь. Огонь – “логос”, мир – живой организм, пронизанный огнем. Все окружающее нас в мире телесно. Космический пожар очищает мир: идет повторение прежних норм реальности.
Материя – разум, активное начало. Форма - неразрывное, пассивное начало.
Пантеизм – бог во всех вещах. Идея судьбы начала развиваться; ничего нельзя изменить в мире, но можно изменить свое отношение к миру. Мировое целое – вечно и абсолютно.
Идеал апатии, невозмутимости, вечности духа. Люди – граждане космоса. Все в мире упорядочено. Нужно уметь видеть гармонию. Следовать идеалу – следовать бесстрастию природы. Все люди равны в социуме. Уравниваются рабы, варвары. Представители социума: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
Наше неблагополучие от нашего неправильного восприятия. Все усилия нужно направлять на понимание и любовь к космосу. Человек должен готовить себя к смерти. Он должен постоянно заниматься философией, чтобы не бояться смерти.
Скептицизм. Основоположник Пирон. Усиление мотивов субъективизма, индивидуализма. Пирон считал, что истинного знания о реальности человек получить не может, поэтому не следует делать никаких утверждений, что приведет к гармонии жизни. Наши волнения связаны с тем, что мы взяли на себя ответственность утверждать, делать утверждение о реальности.
Неоплатонизм. Основоположник – Плотин (204-270 н.э.). Проблема абсолютного (единого) бытия – неограниченной потенции. Бытие – бесконечное богатство, сверхжизнь. Оно есть причина всего и самой себя, самопродуцирующая активность, источник. Процесс эманации (творческого истечения): мировой разум (Нус) содержит в себе идеи мировая душа содержит платоновские души возникает космос материя – неопределенное бесконечное начало. Цель жизни – познание бытия.
Философия античной классики
Вершиной древнегреческой философской мысли справедливо принято считать философские достижения Платона и Аристотеля. Могучие интеллектуальные фигуры основателя Академии и основателя Лицея вместе с их непосредственным предшественником Сократом стоят в центре философии ан-тичности. Влияние на последующее и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние созданного их предшественниками. Без платоновских и аристотелевских подходов и кон-цепций невозможно понять ни одну философскую систему на всём длитель-ном пути последующей эволюции, включая и современность. Именно по-этому усвоение идей этих двух мыслителей должно стоять в центре внимания при изучении философии античности.
История древнегреческой философии открывается именем Фалеса Милетского (около 625-647 гг. до н.э.). Фалес утверждал, что всё в мире происходит из воды. Однако, видимо, не лишено основания соображение, выска-занное Б. Расселом в свойственной ему полуиронической манере: “В любом курсе истории философии для студентов первым делом говориться о том, что философия начиналась с Фалеса, который сказал, что всё происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается - возможно, не очень притом упорно - почувствовать то уважение к философии, на проявление ко-торого, по видимому рассчитан учебный план”(Рассел Б. История западной Философии. М., 1993. Т. 1. Стр.42). Впрочем, Рассел находит выход в том, чтобы высоко оценить Фалеса как “человека науки”, если уж взгляд на вели-кого ионийца как на философа не впечатляет. Однако в соображениях Б. Рас-села заключена та правда, что правильное понимание идей первых филосо-фов, в первую очередь их озабоченность поисками первоначала (каковыми совместно или поочерёдно выступают вода, воздух, огонь, земля), возможно только в контексте общих представлений о культуре античности и её значении. В чём кроется загадка притягательности античности, почему на протяжении многих веков вновь и вновь происходят возвраты к античному наследию и новые поколения осмысливают и переосмысливают её достижения? Видимо, в них заключена некоторая тайна, важная для последующего развития, тайна, постоянно открываемая, но вечно остающаяся проблемой.
Античность как культурная эпоха
Характерные черты античности (греко-римской древности)
Не будет преувеличением утверждать, что каждая последующая эпоха созда-вала свой образ античности. С позиций восторжествовавшего христианства античная культура стала восприниматься как языческая. Однако гуманисты Возрождения находят новые пути включения древнего наследия в состав средневековой культуры:
“По стопам Петрарки следует целая армия писателей, мыслителей, художни-ков, правителей, которые хотят заменить тип культуры, не устраивающий их более, - новым, один стиль - другим”(Гарен Э. Проблемы итальянского Воз-рождения. М., 1986. Стр.37). В трудах деятелей Возрождения впервые пред-принимаются попытки создания целостной концепции античности. Такие по-пытки находят своё продолжение с XVIII - XIX вв. Они связаны с именами И. Винкельмана, Ф. Шиллера, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Ф. Ницше, О. Шпенг-лера.
Известный отечественный философ и знаток античности А. Ф. Ло-сев обобщил накопленный материал следующим образом:”Итак, наше пони-мание античности: 1.) должно видеть в ней в качестве основания интуицию человеческого тела, как существенную характеристику бытия вообще (Шпенглер), 2.) где фиксируется, прежде всего, пластическая и оптическая законченность благородного и прекрасного тела (Винкельман), 3.) резко противостоящая всякому романтическому исканию беспредельного и таинствен-ного (Шиллер), 4.) со своей собственной беспредельностью и тайной и со своим собственным уходом в становление и экстаз (Ницше), 5.) причём вся эта мистическая и одновременно земная телесность, освобождая от чисто ду-ховных устремлений и аскетического преодоления плоти (Возрождение) и 6.) давая ясно закруглённую и осознанно чёткую и резкую структуру и форму бытия (Просвещение), 7.) оказывается не чем иным, как синтезом бесконеч-ного и конечного, или идеального и реального, и по смыслу своему - в сфере конечного и реального (Шеллинг и Гегель)”.
В соответствии со своей новой концепцией А. Ф. Лосев делает акцент на символизме античного мировоззрения. Однако всесторонность и глубина проработки обширнейшего материала античности позволяют ему открыть в ней разнообразные грани. Во всяком случае после широкой публикации трудов А. Ф. Лосева (как и ряда других работ) упрощённый взгляд на античную культуру и философию выглядел бы анахронизмом. В частности, по-нимание учений первых философов по аналогии с материализмом типа современного или того, который был характерен для деятелей XVIII в., представляется очевидной натяжкой.
Воспринимая мир пластически и в соответствии с интуицией человеческого тела, древние греки понимали космос как вечно юное, живое тело. Космос живёт, дышит, играет многообразием своих красок. Пространство и время в нём расширяемы и сжимаемы; они неоднородны, имеют разную уп-лотнённость. В силу этого космос получает некоторый рисунок, приобретает упорядоченность. Отдельные сферы космоса, заполненные одной из четырёх стихий (огонь, вода, земля, воздух), - суть разные степени сгущения про-странства. В то же время в нём действует “всеобщая симпатия”, сила непри-нудительного взаимного тяготения. Такой космос есть источник радостного удивления и восхищения, порождающий эстетически окрашенное мировоз-зрение. Бытие для греков есть храм, наполненный статуями, светоносными божественными изваяниями. Мир греческого восприятия, таким образом, ра-дикально отличается от образа мира, рисуемого классической наукой, осно-ванной на ньютоновской физике и механике, с позиций которых мир пред-ставляется однородным, тёмным космическим пространством, в котором за-теряны миры-планеты, звезды и атомы.
Человек воспитанный, “цивилизованный”, то есть эллин, а не варвар, есть человек эстетический, есть некий аналог художественного произведения, скульптуры, статуи. “Что такое статуя? Это и тело и непросто тело. Это дух… это тело - только в меру необходимости для осуществления духа и этот дух - в меру вмещения духовного начала в телесном” (Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М. 1993. Стр.67). Эстетическое воспитание в Древней Греции абсолютно неотделимо от физического, мо-рального, умственного воспитания. Оно есть обработка материала, придание ему изящества формы в соответствии с материей. Выше всего ценится мас-терство, умение, оно же мудрость. Гомер прямо говорит о “мудро-сти”плотника или зодчего. “Мудрыми” оказываются у различных греческих авторов художники, полководцы, врачи, возницы и даже борцы - все, кто достиг совершенства в своём мастерстве. Мудрость есть умение создавать гармонически и эстетически воспринимаемую вещь, понимать её устройство. Но, пожалуй, самое характерное состоит в том, что таким образом понимае-мой мудрости не противопоставляется искусство слова. Напротив, искусство слова есть одна из составляющих мастерства в том же ряду, что и искусство скульптора, художника, плотника. Искусство слова не даётся само по себе: ему нужно учиться. Словесное мастерство в силу пластичной образности культуры воспринимается по аналогии с умением лепить, гармонически оформлять мир. Слово есть орган оформления мысли и самого предмета мысли. Слово и язык есть орган всенародного самосознания.
С учётом смысла понятия “мудрость” становится ясным и понятие “философия” - буквально “любовь к мудрости”. Это любовь к мастерству, страсть к оформлению и упорядочиванию мира, распознанию его устройства через осознание и анализ языка. Момент филологический как момент стремления к красоте языковых форм и речи здесь неустраним. Искусство слова есть искусство композиции, достижения соразмерности в построении текста, его сюжетности, ненавязчивости аргументации. В конечном итоге это прида-ние тексту свойства эстетически преобразовывать действительность. Оно есть, следовательно, отчётливое понимание того, что несоразмерность, не-умелость речи есть фактор обеднения мира, его дисгармонии, фактор, угро-жающий его существованию. Человек же должен научиться избегать того, чтобы сознательно или бессознательно выступить в роли, противоречащей пластической сути космоса. Именно поэтому античная философия есть одно-временно и филология или, точнее, один из элементов филологической куль-туры. С этим, в частности, связано существенное значение, которое играет в древнегреческом мировосприятии категория меры.
“Греки не склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практике” (Рассел Б. История западной Философии. М., 1993. Т. 1. Стр.67), явно полемизируя с распространённым мнением, что понятие истинной меры, которая означает “не слишком мало” и “не слишком много”, специфично конституирует греческий дух. Сторонники последнего мнения пола-гают, что отсутствие у греков пристрастия к описаниям чудовищного и де-формированного, которое часто наблюдается в художественных образах примитивных народов, есть факт показательный, он во многом определил специфику античности. Мере уделяется исключительно большое внимание. Действительно, настаивающие на ценности меры, рассеяны по всей античной культуре: “Не усердствуй чрезмерно: лучше быть посередине; оставаясь посередине, придёшь к добродетели”, “Ничего слишком”, “Мера - лучшая из вещей” и другое. Идею меры венчает учение Аристотеля, которого С. Аверинцев прямо называет “философом середины” (Аверинцев С. С. Христиан-ский аристотелизм как внутренняя форма западной традиции и проблемы со-временной России. М., 1992. Стр.18), заботившимся о выборе наидостовер-нейшего блага и наименьшего зла. Особое место отведено мере Аристотелем в его этическом учении, где добродетель есть род умеренности, удерживаю-щая нас от ошибок, к которым ведут страсти.
Но умеренность не есть посредственность, а есть ценность, свидетельствующая о силе разума. Импульсы, страсти, чувства всегда тяготеют к излишествам, всегда чрезмерны и поэтому опасны. Разум должен дозировать, ограничивать стихийно-импульсивные стремления. Однако ту же самую за-дачу разума встречаем и у Платона, например в знаменитом мифе о крылатой колеснице. Возница, управляющий колесницей, скорее символизирует разум. Он занят тем, что умеряет непослушные порывы коней, которые символизи-руют вожделеющую и гневную части души. Чтобы душа устремлялась ввысь, к миру идеальному, нужно научиться управлять страстями, ибо “плебейские кони” - наша вторая дурная натура - тянут без устали вниз. Платон не ставит цели абсолютной победы над страстью. Так же как Аристотель, он считает это невозможным. Но умение держать её в границах, в рамках полагает обя-зательным для добродетельного человека.
Конечно, греки не всегда были умеренными как в жизни, так и в творчестве. Но они осознали меру как ценность. В таком осознании они увидели радикальное отличие цивилизованности от варварства. Они заложили основы понятия цивилизации, отличив того, кто стремится управлять страстями, от незнающего меры, - точно так же как они возвысили и оценили искусство мастера. Без понимания значения созидательности и мастерства труд, приносящий необходимые средства к жизни, ценился бы не выше, чем разбой. Ведь последний тоже неплохо справляется с задачей удовлетворения потребностей.
Античная Греция задала некоторую модель цивилизации вообще, цивилизации как таковой. Модель получилась, однако, сложной и во многом противоречивой. Но она остаётся и навсегда останется притягательной, особенно в тех случаях, когда цивилизация где-либо оказывается под угрозой или ищет новые импульсы для обретения свежего дыхания. Греческая модель статична - “статуарна”, по выражению А. Ф. Лосева. Она ориентирована на самосохранение, а не на саморазвитие. В этом выразилась трагичная судьба античности, поскольку она оказалась не в состоянии выжить в изменившихся условиях, что и предопределило её гибель. Но качество “статуарности” позволяет служить моделью, которую удобно изучать. Самое же главное состоит в том, что в силу это же качества её можно встраивать в состав иной цивилизации. Правда при этом приходится решать сложнейшую проблему о путях и способах такого встраивания, то есть проблему совместимости с тем, во что она встраивается. Последующее развитие цивилизации, основанной на ценностях христианства, демонстрировало различные варианты решения данной проблемы. Однако при всех вариантах (если, конечно, не происходил тотальный отказ от прошлого) признавалась ценность интеллектуально-технической стороны древнегреческой мысли. Достижением высочайшей тех-ники мышления античность обязана главным образом творчеству Платона и Аристотеля, опиравшимся на предшествующие достижения греческой мысли. Эти достижения в своей совокупности составили феномен, называемый древнегреческой философией.
Древнегреческая философия есть то, что вырабатывает и закрепляет универсальные приёмы мышления, не ограниченного ничем внешним, прежде всего верой и чувственным опытом. Философский подход - это подход ко всему с точки зрения неумолимой логичности рассуждения. Это мыслен-ный анализ и синтез, постепенно, шаг за шагом открывающий причины ве-щей, которые, как правило, недоступны органам чувств. Одновременно это теория, создаваемая не для практических или иных нужд, а исключительно для поиска истины не в смысле непосредственного ответа на вопрос “как жить?”, а прежде всего ответа на вопрос, что и как, по каким законам может существовать. Это непрерывная и упорная работа мысли над смыслами слов и работа языка, стремящегося непротиворечиво и отчётливо выразить мысль.
Видимо, в отмеченном понимании философии есть действительно уникальное порождение эллинского гения. Во всяком случае современные данные из истории других народов не свидетельствуют о существовании чего-то подобного в других географических регионах ранее, чем философия возникает в Древней Греции. Восточная мудрость хотя и старше греческой, но совсем другого типа. Только после создания философии древними греками она стала доступной другим народам и стимулировала их самостоятельные поиски на той же ниве. Но такие поиски, конечно, оказывались проблематичными по самой своей природе, поскольку требовали возврата к философии античности, её осмысления и переосмысления в составе иной куль-туры и иного времени. Они требовали в том числе отсечения того, что оказы-валось заведомо неприемлемым. В последнем случае не могло не возникать соблазнов и искушений, вызванных неоспоримым очарованием древних.
Итак, греческая философия начинается, по-видимому, с нескладного тезиса о том, будто вода есть материнское лоно всех вещей, принадлежащего Фалесу Милетскому. Однако справедливо суждение Ф. Ницше: “Слова Фалеса «всё - вода» подымают человека выше червеобразного ощупывания и ползания кругом, свойственных отдельным наукам, он предчувствует конечную разгадку всех вещей и благодаря этому предчувствию побеждает обычную тусклость более низких ступеней познания” (Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху Греции. М., 1994. Стр.203). Действительно, сказав, что “всё из воды”, Фалес сказал нечто большее, а именно то, что мир об-ладает целостностью, единством. Одновременно он выразил убеждение, что данные чувственного опыта, то есть то, что мы видим, слышим, осязаем и так далее, - это ещё не всё, и мы, следовательно, имеем право на мысленную ги-потезу. Последняя не вытекает непосредственно из фактов наблюдения, но не должна противоречить им; она призвана их объединить и обобщить. Доказательством её истинности может служить её логическая непротиворечивость и возможность с её помощью нечто объяснить, предвидеть, открыть. По пути указанному Фалесом, пошли другие древние философы, а вслед за ними и последующая философия.
Однако “любовь к мудрости”никогда не сводилась лишь к поиску первоначала. Она была мудрой и острой мыслью, независимо от предмета размышлений. Тот же Фалес известен своими изречениями на разные темы. “Он сказал, что между жизнью и смертью нет разницы. - Почему же ты не умрёшь?” - спросили его. “Именно поэтому”, - сказал Фалес. На вопрос, что возникло раньше, ночь или день, он ответил: “Ночь - раньше на один день”. Кто-то его спросил, можно ли скрыть от богов дурное дело. “Ни даже дурное помышление” - сказал Фалес.
Один прелюбодей сказал ему: “Разве я клялся не блудить?” Фалес ответил: “Прелюбодеяние не лучше клятвопреступления”.
Его спросили, что на свете трудно? - “Познать себя”. Что легко? - “Советовать другому”. Что приятнее всего? - “Удача”. Что божественно? - “То, что не имеет ни начала, ни конца”. Что он видел небывалого? - “Тирана в старости”. Когда легче всего сносить несчастье? - “Когда видишь, что врагам ещё хуже”. Какая жизнь самая лучшая? - “Когда не знаем того, что осуждаем в других”. Кто счастлив? - “Тот, кто здоров телом, восприимчив ду-шою и податлив на воспитание”.
Он говорил, что о друзьях нужно памятовать очно и заочно, что на-добно не с виду быть пригожим, а с норову хорошим. “Не богатей дурными средствами, - говорил он, - и пусть никакие толки не отвратят тебя от тех, кто тебе доверился”.
Умер Фалес, глядя на гимнастические состязания, от жары, жажды и старческой слабости. На гробнице его написано: “Это гробница мала, но слава над ней необъятна: В ней пред тобою сокрыт многоразумный Фалес” (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., Стр.74-75).
Загрузка...
