Мистическое содержание. Презентация на тему "русский символизм как литературное течение". Общее настроение и рост напряжения в повествовании

Когда восемь лет тому назад автор этого сочинения переработал в книгу содержание лекций, прочитанных им в 1902 году, он озаглавил ее: «Христианство как мистический факт». Это заглавие должно было указывать на особый характер книги. Ее целью было не только исторически обрисовать мистическое содержание христианства, но и изобразить возникновение христианства, исходя из мистического воззрения на него; показать, что в самой основе христианства лежат духовные события, зримые только для такого, мистического восприятия. Уже само содержание книги показывает, что автор разумеет под «мистическими» вовсе не те воззрения, которые опираются скорее на расплывчатые познания чувств, чем на «строго научное изложение». В наши дни в широких кругах общества «мистику» понимают ведь именно таким образом, и многие относят ее поэтому к таким областям душевной жизни, которые не могут иметь ничего общего с «подлинной наукой». В настоящей книге слово «мистика» употребляется для выражения такого духовного события, сущность которого раскрывается только познанию, черпающему из самих источников духовной жизни. Тот, кто отрицает такого рода познание, черпающее из подобных источников, естественно, не сможет занять никакой определенной позиции к содержанию этой книги. Только тот, кто понимает мистику в таком смысле, что в ней может господствовать не меньшая ясность, чем и при правильном изложении результатов естественнонаучного исследования, только тот сможет согласиться и с нашим мистическим изображением содержания христианства как мистики. Ибо дело идет не только о содержании данного сочинения, но – и это важнее всего – о тех методах познания, с помощью которых оно здесь представлено

В наше время многие относятся еще чрезвычайно отрицательно к таким методам познания и считают их противоречащими истинной научности. И такое отношение можно встретить не только у людей, признающих «подлинную научность» только за тем мировоззрением, которое построено вполне согласно их взглядам, но даже и у последователей христианства, стремящихся уяснить себе его сущность. Автор этой книги держится того воззрения, что естественнонаучные достижения нашего времени требуют возвышения в область истинной мистики. Это воззрение в состоянии показать, что другое отношение к познанию находится как раз в противоречии со всеми достижениями науки. Сами естественнонаучные факты не могут быть постигнуты при помощи тех средств познания, которыми единственно только желали бы ограничиться лица, стоящие, по их мнению, на твердой почве естествознания.

Только тот, кто согласится, что полное признание нашего современного столь изумительного познания природы вполне совместимо с подлинной мистикой, сможет принять и эту книгу.

Посредством того, что названо в этой книге «мистическим познанием», в ней ставится целью показать, каким образом источник христианства создал себе свои предпосылки в мистериях дохристианских времен. В этой дохристианской мистике будет указана та почва, в которой, как самостоятельный зачаток, произрастает христианство. Эта точка зрения позволяет понять христианство в его самостоятельной сущности, несмотря на то, что можно проследить развитие его из дохристианской мистики. Если пренебречь этой точкой зрения, то очень легко можно проглядеть именно эту самостоятельность, усмотрев в христианстве лишь дальнейшее развитие того, что уже существовало в дохристианской мистике. В эту ошибку впадают в настоящее время многие современные мыслители, сравнивающие содержание христианства с дохристианскими воззрениями и заключающие затем, что христианские воззрения являются лишь продолжением дохристианских. Настоящая книга должна показать, что христианство предполагает существование предшествующей мистики совершенно так же, как зерно растения – существование своей почвы. Она стремится не уничтожить, а именно оттенить всю своеобразную сущность христианства таким признанием его происхождения.

С чувством глубокого удовлетворения автор отмечает, что такое изложение им «сущности христианства» встретило признание со стороны лица, выдающиеся сочинения которого о духовной жизни человечества в глубочайшем смысле обогатили собою образованность нашего времени. Эдуард Шюрэ, автор «Великих Посвященных», выразил свое согласие с точками зрения этой книги, так что сам перевел ее на французский язык (под заглавием: Le mystиre chrйtien et les mystиres antiques). Только мимоходом и лишь как показатель существования в наше время стремления понимать сущность христианства в духе этой книги, пусть будет упомянуто, что первое издание ее было переведено кроме французского также и на другие европейские языки.

Приступая ко второму изданию, автор не счел нужным сделать в первом какие-либо изменения. Зато здесь произведены некоторые дополнения по сравнению с написанным восемь лет тому назад. А также относительно многих мест была сделана попытка изложить их точнее и подробнее, чем как это было возможно сделать тогда. К сожалению, многие другие работы позволили автору выпустить это второе издание лишь много времени спустя после того, как первое уже давно разошлось.

Мистическое в узком смысле это греческая мистика, связанная с культами Деметры и Диониса. В более широком - сверхчувственный способ познания бытия, а также результаты этого познания. «Мистикой, - писал о. Сергий Булгаков, - называется внутренний (мистический) опыт, который дает нам соприкосновение с духовным, Божественным миром, а также и внутреннее (а не внешнее только) постижение нашего природного мира». Мистический опыт следует отличать от простого душевного состояния, настроения, которое, по словам Булгакова, ограничивается «заведомо субъективной областью, психологизмом». «Напротив, - подчеркивал философ, - мистический опыт имеет объективный характер, он предполагает выхождение из себя, духовное касание или встречу». Именно эта семантическая специфика определяет эстетическое преломление мистики в литературе. Мистику нужно отделять от фантастики, которая также может быть мистической по форме. Фантастика предполагает целенаправленное выдумывание, заведомый вымысел. Мистика переживается субъектом как подлинная реальность, хотя она и принимает причудливые формы. Формы мистического опыта бывают двух видов: внешнего и внутреннего. Внешний мистический опыт раскрывается как видения, зрительные представления. Внутренний опыт переживается как особые психофизические состояния, воспринимаемые без зрительных впечатлений, как особого рода чувства. Западная христианская мистика ориентировалась на первый тип опыта, восточная - на второй. Самыми прославленными мистиками в западном христианстве были Франциск Ассизский, удостоившийся стигматизации как проявления мистического воздействия, и Игнатий Лойола, разработавший систему медитативных упражнений, направленных именно на зрительные образы. В восточном христианстве развивалась традиция внутренней мистики. Она осуществлялась как опыт «умного делания», в котором центральное место занимает так называемое Иисусова молитва. Высшим результатом внутреннего делания становится «исихия» (молчание), в котором индивидуальный дух соединяется с Богом, входит с Ним в непосредственное энергетическое общение (богословское обоснование исихазма дано Григорием Паламой, 1296-1359). В некоторых случаях оно может реализовываться и в форме общения словом, сопровождаться видимым явлением духовного мира. Примером такого мистического восхождения может служить история преподобных Сергия Радонежского (1314-92) и Серафима Саровского (1759-1833). Многовековой опыт молитвенного делания собран в многотомной антологии аскетики «Добротолюбие», переведенной на церковнославянский язык молдавским иноком Паисием Величковским (1722-94). Самобытным мистическим памятником является «Лествица» преподобного Иоанна, игумена Синайской горы (7 век). Опыт внутреннего делания в восточном, и в частности русском христианстве, породил феномен так называемого старчества. Внутренняя мистика восточного христианства реализуется в апофатическом богословии Дионисия (ПсевдоДионисия) Ареопагита (5 - начало 6 века, «Мистическое богословие», «Божественные имена», «Небесная иерархия» и др.).

Кроме христианской мистики, практика и теория духовного восхождения развивалась в разное время и в разных культурах. Самыми известными из них являются: Упанишиды, умозрительная часть ведийских священных сборников; древнекитайский мистический текст, созданный Лаоцзы; в древнегреческой культуре - учения Гераклита, пифагорейцев, Эмпедокла, Платона; иудейско-эллинское учение Филона Александрийского; в египетско-эллинском умозрении - так называемые «герметические книги», связанные с именем Гермеса Трисмегиста; учения неоплатоников и гностиков; каббализм у евреев; суфизм у персов-мусульман. Самобытные мистические учения разработали также мистики Парацельс (1493-1541), Яков Бёме («Аврора, или Утренняя заря в восхождении», 1612), Эммануил Сведенборг («Тайны небесные», 1749-56), Мейстер Экхарт (1260-1327), Генрих Сузо (1295-1366), Иоганн Таулер (1300-61). Особое место принадлежит женской мистике, где духовный опыт приобретает подчас священно-эротические формы. Это Анжела из Фолино, Маргарита Кортонская (13 век); Терезия Великая (15 век, «Автобиография»). В России близкий по направленности опыт связан с именем А.Н.Шмидт (1851-1905), по своему пережившей мистику Вечной женственности. В 20 веке большое распространение имели теософия Елены Блаватской («Тайная доктрина», 1888) и антропософия Рудольфа Штейнера, которые модернизировали так называемый оккультизм. Крупной фигурой в русской мистике был В.С.Соловьёв, создавший софиологическое (С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский) и эсхатологическое (Н.А.Бердяев) направления религиозной философии 20 века. Уникальным мистическим произведением 20 века является «Роза мира» (1958) Даниила Андреева. На англо-американскую культуру 20 века оказала влияние также мистика индейцев, описанная Карлосом Кастанедой («Учения Дона Хуана. Путь знания индейцев яки», 1968).

С мистическими состояниями связан комплекс ощущений , которые могут стать предметом художественного воплощения. Прежде всего мистическое состояние связывается с необычным опытом пространственновременных связей, хронотопа. В искусстве такое психофизическое состояние часто предшествует творчеству и называется вдохновением. По сути дела, вдохновение в искусстве - это мистический трансценз, касание иного мира, духовного инобытия. Это переживание сознательно или бессознательно художник стремится воплотить в художественные формы. Можно говорить также об устойчивых мистических мотивах. Они имеют гносеологический характер и воплощают результаты Богопознания и познания космоса, космософию - где явления природы становятся символами высшей реальности. Такова, например, роза Парацельса и многообразные космологические символы мировых мифов. Единственное мистическое переживание, дающее чувство духовного и воспринимаемое как красота, может конкретизироваться в зависимости от содержания духовности. Духовность Божественная психологически опознается как любовь, а физически как свет. Духовности Божественной противопоставляется демоническая. Она эгоцентрически поглощает окружающее в себя. Физически такая антибожественная духовность переживается как тьма, а в нравственной области как зло и ложь, которые не имеют собственного метафизического содержания, а является разрушением добра и правды. Мистику красоты лучше всего сформулировал Ф.М.Достоевский, сказав о ее двойственности: «Здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей» («Братья Карамазовы»). Красота Божественная, подлинная обладает большой теургический силой, потому что переводит в материальный мир духовные созидательные энергии, рождает в душе человека любовь как опыт высшего мира, меняя его изнутри, а вместе с ним и окружающую действительность. В этом мистический смысл известного афоризма в романе Достоевского «Идиот» Достоевского: «Красота спасет мир».

В истории мировой литературы мистическое раскрывалось в различных эстетических формах. Самой древней и полной формой мистического в литературе является миф. Своеобразием мифологической мистики является то, что раскрывается она в полноценных, чувственно-телесных формах материального мира; это - чудесная реальность. Мифологическую природу имеют некоторые образные единицы, и в особенности олицетворение и символ. В средневековой литературе Западной Европы, Византии, Древней Руси мистическое было основой миросозерцания и эстетики. Однако оно в литературе разрабатывалось лишь в рамках религиозных жанров. В Западной Европе самыми разработанными жанрами мистико-религиозной литературы были мистерии, вышедшие из храмового литургического действия и представлявшие собой инсценировки библейских сюжетов, а также миракли - стихотворные драмы с сюжетом, основанным на чуде, которое совершает святой или Богородица. В мистериях и мираклях воссоздавалась ситуация вмешательства небесных сил в земные события, тем самым реализовывалось мистическое присутствие иного мира . Мистическая природа отличала эти жанры от моралите, где акцент делался на самой земной ситуации и имел нравственно-дидактическую направленность.

В русской средневековой литературе мистическое раскрывалось в жанрах летописи, жития, поучения . Летопись не просто фиксировала события, но и обозначала их историософскую перспективу. Интуитивно летопись опиралась на те книги Библии, которые понимаются как Священная История. Мистическая цель этих произведений - обозначить участие Божественных сил в историческом процессе, и дидактическое имело в них, как и в поучениях, эсхатологический характер. В житиях соединялось мистическое, этическое и эстетическое. Критерием святости было чудо, физически явленное мистическое событие. Духовное переживалось автором жития как красота. Особое место в религиозной культуре и словесности занимал религиозный фольклор, в значительной степени свободный от догматических установлений. Среди жанров религиозного фольклора особенно мистически насыщенными являются легенды, включающие отголоски языческой мифологии (драконы, леший, водяные), и так называемые духовные стихи - поэтические произведения мистико-космологического и житийного, но не канонического, а апокрифического содержания. В западной словесности самым значительным памятником этого типа является «Золотая легенда» (13 век), ставшая основой рыцарского романа, литургической драмы, лирики и иконографии. В русской литературе это круг текстов, связанных с так называемой «Голубиной книгой» (13 век).

Принято считать, что в литературе эпохи Возрождения мистическое в собственном смысле слова отодвигается на второй план . Однако возвращение в эстетическое сознание античности с ее культом тела не поглощает мистическому в принципе. Античная телесность имела мифологическую - духовно-телесную - природу. Знаменательно, что христианское откровение о Богочеловеке Христе было воспринято именно эллинской, а не иудейской культурой. Кроме мистического подтекста, связанного с антиаскетическим отношением к телу, мистика реализуется в эпоху Возрождения в религиозной тематике и образах. Особо следует выделить «Божественную комедию» (1307-21) Данте, «Освобожденный Иерусалим» (1580) Т.Тассо, «Потерянный рай» (1667), «Возвращенный рай» (1671) Дж.Милтона. Новое эстетическое сознание соединяется здесь с традициями католической мистики и богословия. Важную роль мистическое играет в поэтике трагедий У.Шекспира, который посвоему возрождал традицию античной трагедии рока, где человек оказывался бессильным перед таинственными силами судьбы. Однако мистическое переживалось скорее в подтексте и воспринималось более широко - как иррациональное. Своеобразно мистика преломляется в эпоху барокко, стремящегося к «соединению несоединимого», что художественно реализовывалось в столкновении фантастики и реальности, античной мифологии и христианской символики. Поэтика барокко тяготела ко всему причудливому, изощренная образность развивала искусство восприятия (трактат «Остромыслие или Искусство изощренного ума», 1642, Б.Грасиани-Моралеса). Мистическое как иррациональное исключалось из рационалистической, нормативной эстетики классицизма. В качестве внерассудочного мистическое отчасти появляется в эстетике сентиментализма. Мистический подтекст намечался здесь темой смерти и интуицией рока, входящими в эмоциональную модель «священной меланхолии». Возрождение интереса к мистическому происходит в творчестве романтиков. Универсальная интуиция двоемирия включает в себя двоемирие метафизическое, мистическое. Этим объясняется влечение романтиков к народной фольклорно-мифологической культуре. Решающее влияние на формирование мистического мировоззрения в литературе конца 18 - начала 19 века оказало творчество И.В.Гёте. В его драматической поэме «Фауст» (1808-31) реализуется единство мистического и эмпирического, характерного для мифологической образности. Мистическое изображается здесь как разновидность реальности. Близкий тип образного мышления посвоему конкретизируется в произведениях европейских и русских писателей: Новалиса, Э.Т. А.Гофмана, Дж.Байрона, У.Уитмена, У.Вордсворта, С.Т.Колриджа, У.Блейка, Р.Саути, В.А.Жуковского, Н.В.Гоголя и др. Гностический характер и философское осмысление мистика получает у поздних романтиков Э.А.По, В.Ф.Одоевского (новеллы), М.Ю.Лермонтова (поэма «Демон», 1829-39; стихотворения мистико-религиозного содержания). В рамках реализма мистическое становится приемом романтического остранения, средством философско-психологического анализа действительности и сближается с фантастикой (Гоголь. Нос, 1836; И.С.Тургенев. Клара Милич, 1883; Н.А.Некрасов. Железная дорога, 1864; Достоевский. Двойник, 1846). Мистическое как иррациональное активно используется Достоевским в его романах («Братья Карамазовы», 1879-80). У Достоевского, Л.Н.Толстого, Н.С.Лескова, В.В.Розанова мистическое реализуется через развитие религиозно-философской проблематики. Мистическое как философское, психологическое и эстетическое становится основой эстетики символизма. Теоретики символизма разрабатывают концепцию мистического на всех стадиях творческого процесса; погружение в мистический мир - гностика, анамнезис (Вяч.Иванов, А.Белый, А.Блок, М.Волошин); художественное воплощение - символ, музыка как средства закрепления и передачи мистического; теургия-уровень художественной реализации, восприятия. На некоторых символистов повлияли оккультные учения Е.Блаватской, А.Безант, Р.Штейнера (прежде всего на А.Белого и М.Волошина). В символизме развивалась мифологическая мистика Ф.И.Тютчева и В.С.Соловьёва. Русские символисты второй волны (Белый, Блок, Волошин) художественно разработали мистические мифологемы: Вечная женственность, Мировая Душа, Родина, богочеловек, Богоземля. Мифологемы символизма развиваются в уникальном мистико-художественном, мифологическом мире Д.Андреева - трактат «Роза мира», поэтический ансамбль «Русские боги» (1933-56). Свой тип символизма сам Андреев определяет как метареализм. Это мистический, мифологический реализм в его исконном понимании.

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF

ПОЯСНИТЕЛЬНАВЯ ЗАПИСКА

Для своей работы я выбрала тему "Мистика в литературе, как отображение мира человеческой души". В основе человеческой психологии заложен живой интерес ко всему таинственному, необъяснимому, и я не исключение. Эта тема вызывала у меня интерес ещё с детства. Я прочла ряд литературных произведений, содержащих элементы мистицизма, у меня за плечами уже есть некоторый читательский опыт, которого достаточно для проведения сопоставительного анализа.

В своей работе я хочу уделить особое внимание творчеству Николая Васильевича Гоголя. Выбор автора не случаен, так как он является наиболее ярким представителем мистического направления в русской литературе. Его жизнь и творчество неотрывно связаны со всем загадочным и необъяснимым. В своей работе я уделяю особое внимание таким его произведениям, как "Вечера на хуторе близ Диканьки", "Вий", "Нос", "Шинель", "Портрет".

Главная цель моей работы - определить место мистической литературы, её функции и значимость для человека.

Задачи, которые я ставлю перед собой: изучение литературных произведений мистической направленности как русских, так и зарубежных авторов; поиск общих отличительных черт мистицизма; определение источников мистицизма и его функций.

I. МИСТИЦИЗМ И ЕГО ИСТОКИ

Целью моей работы не является изучение мистицизма с философской, научной и теологической точек зрения. Поэтому я не рассматриваю определения мистицизма, данные философами, учёными и религиозными деятелями. Тем более что спор о природе и сути мистицизма идёт в указанных сферах до сих пор.

С точки зрения литературы мистицизм (от греч. mystikos - таинственный) это:

нечто непонятное, необъяснимое, загадочное (источник: словарь Т. Ф. Ефремовой);

ученье, убеждение, понятие или наклонность к таинственному толкованию и обрядливости (источник: словарь В. Даля);

нечто загадочное, непонятное, необъяснимое (источник: словарь Д. Н. Ушакова);

вера в существование сверхъестественных сил, с которыми таинственным образом связан и способен общаться человек (источник: www.wikipedia.ru);

то, что находится за пределами человеческого понимания, но несёт в себе особый скрытый смысл (источник: www.onlinedics.ru).

Мистики противопоставляют "реальность" и "видимость". Слово "реальность" имеет не логическое, а эмоциональное значение (источник: www.onlinedics.ru).

Все эти определения выделяют основные признаки мистицизма. Прежде всего - обращение к миру сверхъестественных сил, природа которых лежит за гранью человеческого разума и которые воспринимаются человеком на уровне душевных ощущений.

Человечество всегда проявляло интерес к мистицизму, в том числе в живописи, скульптуре, музыке, алхимии, литературе. Но если картину мы видим, музыку слышим, то описанное словами мы можем лишь мысленно представить, понять разумом; мистическую же литературу важно воспринять не только пятью основными чувствами, но и шестым - душою.

Начало своё мистицизм берёт в народном этносе и религии. Оттуда он заимствует тему, персонажей, символы, а также способ передачи ощущений, чувств и эмоций.

Основной темой является вечный конфликт добра и зла и личный выбор человека.

Яркий пример - трагедия Иоганна Гёте "Фауст". Главный герой, доктор Фауст, человек, проживший долгую жизнь, его разум пресыщен. Он пытается познать мир, но все попытки оказываются бесплодными. Долгое время Фауст прожил затворником в своём кабинете, и ему хочется вкусить прелести жизни. Разум его силён, но душа слаба, пуста и беспомощна, о чём свидетельствует разочарование в науке, которой он отдал всю жизнь, попытка самоубийства и согласие на сделку с Мефистофелем. Слабости души Фауста противопоставляется сила души Маргариты, которая способна простить и вымолить прощение за него.

"Портрет Дориана Грея" Оскара Уайльда имеет схожие черты с трагедией Гёте, его иногда называют "новым Фаустом". Главный герой Дориан, молодой талантливый юноша, поддаётся влиянию лорда Генри. Один за другим он совершает ужасные поступки, губит близких людей. Дориан больше всего боится постареть, утратить свою необычайную красоту. Когда его друг-художник рисует его портрет, юноша произносит: "Ах, если бы могло быть наоборот! Если бы портрет старел, а я навсегда оставался молодым!" И его желание сбывается. Портрет, не только забирает "лишние" года, но также принимает на себя все грехи и проступки Дориана. Порой герой пытается исправиться, но его помыслами руководит лишь тщеславие. Душа его также слаба, как и душа Фауста. Она не в силах сделать собственный выбор и бороться за него.

В балладах Василия Жуковского "Людмила" и "Светлана" герои также встают перед нравственным выбором. Главные героини обеих баллад ждут возвращения своих возлюбленных. Одной приходит страшная весть, а второй снится тревожный сон. Людмила начинает роптать на Бога: "Нет, немилостлив творец; все прости; всему ". И взамен она получает то, что просит - девушку забирает её мёртвый жених: "Твой услышал стон творец; час твой бил, настал конец". Светлана же покорна судьбе, она просит Бога помочь ей: "Я молюсь и слёзы лью! Утоли печаль мою, ангел-утешитель". И к ней приезжает её милый, живой и по-прежнему любящий. "Лучший друг нам в жизни сей вера в провиденье".

Борьба добра и зла наглядно показана в рассказе Николая Гумилёва "Чёрный Дик". Главный герой - воплощение зла, он совершает исключительно низкие поступки. Пастор пытается бороться с ним, наставить людей вокруг него на путь истинный. Но затем священник понимает, что невозможно с насилием бороться насилием и что ему не стоило идти против Дика и пробуждать зло, таившееся в нём: "Всякому дана своя судьба, и не подобает нам, ничего не знающим людям, своевольно вмешиваться в дело Божьего Промысла". В конце Чёрный Дик, принявший своё настоящее обличие, обращается в страшного зверя и умирает. Но зло оказывается побеждено ценой жизни невинной девочки, которая является в рассказе воплощением добра.

Многие персонажи и символы пришли в мистицизм из этноса и религии. Оттуда заимствованы не только фантастические, но и реальные существа, наделённые необычными свойствами.

Чёрный ворон встречается во многих произведениях. Птица символизирует зло, смерть, запустение с одной стороны, и долголетие и мудрость с другой. "Ворон каркает: печаль!" - говорится в балладе "Светлана". В своём стихотворении "Ворон" Эдгар По называет птицу "гордым Вороном старых дней", "ужасным духом", "неустрашимым пророком", "вещим".

Ворону противопоставляется голубь - символ мира, любви, чистоты, надежды. В балладе "Светлана" он показан защитником. В том же произведении упоминается ещё одна птица - петух, символ солнца, рассвета.

Не только живые существа, но даже камни являются неким знаком, символизируют культ огня, как в рассказе "Чёрный Дик". В том же произведении упоминаются и другие символы: пещеры, как способ проникновения в иной мир в кельтской мифологии; чёрные камни - знак присутствия древних тёмных сил и т. д. В балладе "Светлана" говорится об ещё одном символе - зеркале, в которое смотрится героиня во время гадания. Зеркало - символ вечности, душевной чистоты, отражение сверхъестественного интеллекта.

Тематика мистицизма часто бывает обращена к библейским сюжетам, и героями произведений выступают Иисус Христос и Сатана в разных обличиях. Яркими примерами служат трагедия "Фауст" Иоганна Гёте и роман "Мастер и Маргарита" Михаила Булгакова.

Мистицизм вслед за народным этносом и религией имеет собственные способы передачи ощущений, чувств и эмоций, отражающие мир, в который должен погрузиться читатель. В первую очередь, это пограничное состояние сознания человека, когда его разум притуплён, и на первый план выходят чувственные ощущения. Таковыми являются состояние сна, погружение в отрешённость, состояние наркотического и алкогольного опьянения. В этими моменты человек лишён способности адекватно воспринимать действительность и может выйти за рамки реальности.

Данный приём используется в балладе "Светлана". В ночь перед Крещением героиня видит тревожный сон. Сны, приснившиеся в эту ночь, считаются вещими. Светлана преодолевает все препятствия и опасности во сне, после чего она пробуждается, и наяву всё оказывается хорошо. "Здесь несчастье - лживый сон; счастье - пробужденье".

В новелле "Лигейя" герой пребывает под действием опиума, пытаясь хоть на время избавиться от душевных мук, вызванных смертью любимой жены. Он настолько погружён в себя и свои видения, что когда у него на руках умирает его вторая жена, живой человек, герой не столь переживает о ней, ему мерещатся призраки, перед ним встаёт образ Лигейи.

В рассказе "Чёрный кот" Эдгара По герой спивается и медленно начинает терять самого себя. Его поведение изменяется в худшую сторону, он причиняет боль тем, кого любит, в порыве злости убивает жену: "Душа моя, казалось, вдруг покинула тело; и злоба, свирепее дьявольской, распаляемая джином, мгновенно обуяла всё моё существо". Его преследуют страшные видения, вызванные угрызениями совести.

Также часто употребляется приём обращения к прошлому. В рассказах "Чёрный Дик" Николая Гумилёва и "Метценгерштейн" Эдгара По рассказывается о событиях прошлых лет, превращённых в легенды. По мнению авторов, эти события произойти сейчас не могут, что в них с трудом поверит их современник.

В рассказе "Падение дома Ашеров" Эдгара По герой описывает прошлое в песне: "Там, где ангелы порхали по траве родных долин, озарял блистаньем дали гордый замок-исполин". Радостному началу песни противопоставляется её концовка: "Обитель чёрных бед; зловещий смех во тьме витает, улыбок больше нет", а также вся атмосфера рассказа, в котором повествование идёт о моменте настоящем. Автор ищет в прошлом то добро, тот свет, которого не видит в настоящем. Будущее гнетёт его, кажется страшным, роковым и необратимым.

Интересен ещё один способ - проведение обрядов. В балладе Светлана описываются рождественские гадания. В "Фаусте" герой взывает к духам, желая постичь тайны природы. Магические ритуалы как бы являются средствами связи человека с миром сверхъестественных сил, возможностью познать его.

Главной функцией народного этноса и религии является воспитательная, а также необходимость сохранения в истории имён героев и их подвигов, которые могли бы послужить примером для будущих поколений.

II. ОТЛИЧЕТЕЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ МИСТИЦИЗМА. ФУНКЦИИ

Мистицизм не только вбирает в себя все эти функции, но и идёт дальше, приобретая свои отличительные особенности. Воспитательная функция постепенно утрачивает свою значимость. На первое место выходят другие цели:

исследование мира сверхъестественных сил, неподвластного человеческому сознанию;

попытки определить место и возможности человека в мире, стоящем за пределами его понимания;

раскрытие вечного конфликта добра и зла;

восприятие мира читателем душою, а не разумом;

завуалированное описание реальности с помощью фантастических персонажей и явлений;

создание фона, особого колорита;

привлечение читательского интереса.

III. ТВОРЧЕСТВО НИКОЛАЯ ВАСИЛЬЕВИЧА ГОГОЛЯ

Теперь я хочу обратиться непосредственно к творчеству Николая Васильевича Гоголя. Этого автора я выбрала не случайно. Его мистические произведения - это целый мир, многогранный, яркий и красочный.

Вся жизнь писателя, творчество, смерть и даже перезахоронение его останков связаны с множеством необъяснимых фактов. Своеобразно личное отношение автора к мистицизму. На протяжении жизненного и творческого пути он все реже и меньше обращается к мистицизму, как будто испугавшись его влияния на свою судьбу. Но чем старательнее Гоголь уходит от мистицизма в творчестве, тем сильнее он проявляется в судьбе писателя. Мы никогда не узнаем содержания второго тома «Мертвых душ» и причин его сожжения. Однако можно предположить, что ответ кроется все в той же мистике.

Причину противоречивости взглядов Гоголя, как на реальный мир, так и на мир сверхъестественных сил, душевного неспокойствия, на мой взгляд, следует искать в детстве автора.

Его мать - Мария Ивановна, была глубоко религиозна. Однако ее судьба сложилась не просто. Она рано осиротела, рано вышла замуж, потеряла многих из своих детей. Николай был единственным выжившим сыном и первым ребенком. Ее забота и опека по отношению к сыну были особенными. Она вкладывала в него всю душу и передавала религиозность так, как воспринимала сама. Вера для этой женщины была сопряжена, прежде всего, с боязнью греха и неотвратимостью наказания. Поэтому и Гоголь вслед за ней не находит в вере безграничной любви, счастья и радости, которые необходимы его душе. И душа пытается найти успокоение в картинах родной природы, сочной, красочной, в народном колорите - сказаниях, обрядах и, наконец, в мистике. По собственному признанию писателя, страшные сказки очень занимали и волновали его. Не случайна привлекательность образов героинь, которые связаны с миром сверхъестественных сил. Какой печальный и красивый образ утопленницы рисует Гоголь в рассказе «Майская ночь, или утопленница». Изображая панночку-ведьму из «Вия», автор пишет: «перед ним лежала красавица, какая когда-либо бывала на земле. Казалось, никогда ещё черты не были образованы в такой резкой и вместе гармонической красоте. Она лежала как живая».

Но мистицизм не может подменить веры. Гоголь не находит душевного спокойствия ни в чем, и этот внутренний конфликт находит свое отражение в его произведениях.

Сборник «Вечера на хуторе близь Диканьки» выходит в свет в 1831-1832 годах. Это время, когда в общественной и политической жизни страны проявились идеи народничества, и обращения к темам и персонажам народного этноса было весьма популярно в культуре. Однако, на мой взгляд, Гоголь не следует моде, а берет тему, которая для него интересна, не до конца понятна и изучена. Все сложности его восприятия народного этноса и мистицизма получили свое отражение в ярком калейдоскопе рассказов.

При всем различии сюжетов, на первый план выходит личный выбор человека в определении вечных вопросам добра и зла, который он делает своим сердцем и своей душой.

«Сорочинская ярмарка», «Пропавшая грамота» и «Заколдованное место» являются забавными, комическими рассказами, где герои произведений веселые, бесшабашные, а порой просто бестолковые люди. Они боятся нечистой силы, но при этом вступают в спор с ней и оказываются сильнее. В «Сорочинской ярмарке» нет самого черта, есть только легенда о нем, вера в которую приводит, наоборот, к доброй и счастливой развязке. Да и в двух других произведениях нечисть может творить только мелкие пакости.

В двух других рассказах «Майская ночь, или утопленница» и «Ночь перед Рождеством» нечистая сила непосредственно участвует в судьбе главных героев. Утонувшая панночка помогает влюбленным Левко и Ганне обрести счастье. Как и черт, в конечном счете, помогает Вакуле - герою рассказа «Ночь перед Рождеством». Вакула - настоящий украинский парубок, который трудится и честно живет, его любовь к Оксане чистая и настоящая. Он не испугался отправиться в опасное путешествие, предстать перед императрицей, побороться с чертом. Вакула наказал черта, а не продал свою человеческую душу нечисти. Поэтому он и приобрёл счастье, которое заслужил.

Другой выбор делают герои «Страшной мести» и «Ночи перед Иваном Купалой».

В первом случае, главный герой - наследственный колдун, предок которого предательски убил своего лучшего друга вместе с сыном, сам является воплощением зла и губит близких ему людей. Здесь присутствуют и библейские мотивы, поскольку плату за грехи отцов несут и дети. Зло в конце побеждено, но очень дорогой ценой - ценой жизни неповинных людей.

Во втором случае, желание получить в жёны любимую девушку и жажда наживы, по навету ведьмы толкают главного героя Петруся на убийство ребенка - своего собственного брата. Но желаемое, полученное таким путем, не приносит счастья. Петрусь сходит с ума, превращается в горсть пепла, а деньги - в битые черепки.

Во второй сборнике «Миргород» входит повесть «Вий».

На мой взгляд, «Вий» - самое яркое мистическое произведение Гоголя. Зловещее действие разворачивается то на фоне яркой природы, спокойной и размеренной жизни украинского села, то на фоне природы, внушающей мистический ужас. Гоголь не просто так создает эти мизансцены. Светлый и тихий мир легко разрушить, он оказывается хрупок. Только по-настоящему сильный и светлый человек способен кинуть вызов темный силам и защитить свой мир. Но таким ли оказывается Хома Брут? Хома - баловень судьбы, он - прагматик и фаталист, кроме того он флегматичен и ленив. Это главный жизненный принцип: «чему быть, тому не миновать». Разудалые попойки, сытная еда, веселье в женском обществе - все, чем наполнена привычная жизнь Хомы - грехи, которые делают его душу слабее и слабее. Встреча с панночкой, исполнение поминального обряда над ней являются испытанием для его веры и души. Выдержал ли главный герой? На это нет однозначного ответа. Победив темные силы, он гибнет сам. У читателя остается только надежда, что душа его спаслась, он искупил свои грехи.

При описании трех ночей, когда Хома отпевает усопшую панночку, Гоголь использует традиционный для мистиков прием. Состояние главного героя близко к галлюцинациям или ко сну, когда все окружающее воспринимается душой, а не разумом.

Нельзя не сказать об образах панночки и Вия.

Панночка - жестокая, коварная ведьма, способная принимать облик животных. Она мучает людей, пьет их кровь. Однако образ панночки, созданный автором, не лишен не только загадочности, но и определенной привлекательности. В душе читателя возникает сострадание. Что заставило панночку стать ведьмой? Автор не дает ответа, позволяя сделать самостоятельный выбор.

Образ Вия возник из древних народных верований. Старое непобедимое зло таится в недрах земли, и люди своим неразумным поведением всегда могут его пробудить.

В более поздних своих произведениях из сборника «Петербургские повести» писатель в последний раз обращается к теме мистицизма. Но только теперь эти герои приближены к читателю и являются обычными обывателями, действие произведений перенесено из украинской глубинки в Петербург. Герои далеки от народа, но им присущи те же слабости и пороки.

В повести «Нос» герой теряет свой нос в ночь с четверга на пятницу, когда по народным поверьям правят темные силы, поэтому и сны оказываются вещими. Так же, если верить сонникам, нос, особенно большой, означает значимость в обществе, благополучие и успех. Таким образом, Гоголь дает характеристику своему персонажу. Его душа пуста, она не стремится к высокой цели. Все старания главного героя направлены на создание своего социального статуса, который кроме определенного названия не имеет ни какого значения. Герой наказан собственным носом, ведь его отсутствие лишает его жизнь всякого смысла.

Конечно, образ коллежского асессора Ковалева комичен, суть же произведения заключается в раскрытии изъянов общественного сознания не только той эпохи, но и, к сожалению, последующих поколений. При этом методы и способы мистической литературы идеально подходят в данном случае для создания образов героев.

Повесть «Портрет» не похожа на иные мистические произведения Гоголя, здесь на первый план выходят философский и религиозный аспекты. Выбор художника и творца. Во-первых, достойно ли истинному творцу заниматься искусством для обогащения и, во-вторых, как избежать темной стороны таланта и не поддаться искушению создания образов, имеющих демоническую силу.

Герои и первой и второй частей произведения поддались искушению, хотя по разным причинам. Их души встали на сторону зла, и зло проявилось и отразилось на судьбах многих людей.

В своем дальнейшем творчестве Гоголь отказывается от обращения к мистицизму, хотя на судьбы героев его реалистических произведений тем и иным образом оказывает влияние проведение. И название романа «Мертвые души» является откликом мистицизма.

Повторюсь, что мы не знаем содержания второго тома романа, но, возможно, автор все-таки решился вернуться к теме сверхъестественных сил. Написанное стало для него самого страшным откровением, которое он посчитал необходимым уничтожить. Мир сверхъестественных сил и его возможности влиять на судьбу человека так и остались для Гоголя неразгаданными. Являясь первоначально основой душевных противоречий писателя, мистицизм стал для него испытанием и наказанием.

Может быть, поэтому мистика в творчестве Гоголя так уникальна, изобретательна и многопланова. Созданные им образы до сих пор привлекают и волнуют читателя. И это очевидно. Человека всегда будет интересовать то, что находится за пределами его разума. Всегда будет живо желание человека прочувствовать и ощутить самому загадочный и необъяснимый мир. Но хочется верить, что, воспринимая чужой опыт, душа человека будет совершенствоваться и обратится в мир света и добра, в мир, где торжествуют любовь и гармония.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРНЫХ ПРОИЗВЕДЕНИЙ

Иоганн Гёте "Фауст"

Оскар Уайльд "Портрет Дориана Грея"

Эдгар По "Ворон", "Лигейя", "Чёрный кот", "Метценгерштейн", "Падение дома Ашеров"

Василий Жуковский "Людмила", "Светлана"

Николай Гумилёв "Чёрный Дик"

Михаил Булгаков "Мастер и Маргарита"

Николай Гоголь «Вечера на хуторе близь Диканьки», «Вий», «Нос», «Портрет», «Мертвые души»

ЛИТЕРАТУРА

www.wikipedia.ru

www.onlinedics.ru

www.gogol.biografy.ru

словарь Т. Ф. Ефремовой

словарь В. Даля

словарь Д. Н. Ушакова

«Трагедия Гёте «Фауст». Образ Фауста. Анализ произведения» И В. Кабанова

Символизм (от фр. symbolisme — знак, примета, признак) — художественное направление в европейской и русской литературе (последняя треть XIX — начало XX века).

Символизм возник во Франции в 1870-е годы (как оппозиция натурализму и реализму) в творчестве поэтов П. Верлена (сборники «Галантные празднества», «Романсы без слов», «Мудрость»), С. Малларме (сборник «Стихотворения», поэмы «Иродиада», «Удача никогда не упразднит случая»), А. Рембо (баллада «Пьяный корабль», сонет «Гласные», сборник «Последние стихотворения») и других.

В последующие годы символизм получил развитие в Бельгии в произведениях М. Метерлинка (пьесы-сказки «Принцесса Мален», «Пелеас и Мелисанда», «Смерть Тентажиля»), Э. Верхарна (сборники «Вечера», «Крушения», «Черные факелы»), в Германии в лирике С. Георге (сборники «Седьмое кольцо», «Звезда союза», «Новое царство»), в Австрии в поэзии Р. М. Рильке (сборник «Новые стихотворения»), в Англии в творчестве О. Уайльда (сказка «Счастливый принц», роман «Портрет Дориана Грея», новеллы).

Ощущая враждебность окружающей реальной среды, страшась социального и духовного кризиса, чувствуя бессилие перед грубым, жестоким миром и его законами, символисты стремились уйти от действительности в иной, нездешний, потусторонний мир или в глубины душевной, внутренней жизни.

Для символистов закономерности общественной жизни остаются непостижимыми, поэтому они говорили о непознаваемости мира, а значит, суть поэзии для них — в невысказанном, сверхчувственном.

Символисты исходили из того, что подлинная реальность недоступна разуму и постигается лишь интуитивно-экстатическим способом, каковой усматривается в мистике. Обращаясь прежде всего не к разуму, а к чувствам, к эмоциям, к интуиции, они хотели проникнуть в сферу подсознательного, постичь тайны мироздания.

Для символистов интуиция, подсознание были важнее разума и логики. Эту сферу подсознательного, тайну мира, то есть мистическое содержание, они объявляли главным предметом нового искусства.

Основным средством выражения мистического содержания становится символ. Иначе говоря, художественный образ в искусстве стал моделью, знаком новой действительности.

Символ был призван помочь проникнуть в суть скрытых явлений. Символ связывал земное бытие с миром трансцендентным (недоступным сознанию), с глубинами духа и души, с вечным, был формой приобщения к Тайне.

В отличие от реалистов, оперировавших типическими образами, в которых обобщение носит объективный характер, символ фиксировал крайне субъективное отношение художника к миру.

Символ расширял смысл, значение обычного слова, логического определения и понятия, и это вело к расширению художественной впечатлительности — наличию в тексте мимолетных, трудноуловимых деталей, впечатлений, намеков.

Философско-эстетические принципы символизма восходят к сочинениям А. Шопенгауэра с его вселенским пессимизмом, отчаянием, бессилием рассудка, взглядом на «мир как обитель страдания», Э. Гартмана, считавшего основой сущего абсолютно бессознательное духовное начало — мировую волю, Ф. Ницше, видевшего причину упадка культуры в духовной и физической деградации современного человека, превратившегося в посредственность, стадо; Ницше выдвигал индивидуалистический культ сильной личности — «сверхчеловека», свободного от любой морали и обязанностей перед другими, призванного повелевать стадом. Немецкий философ, утверждая вторичность разума, подчеркивал его подчиненность воле, инстинктам.

В России символизм обозначился в начале 1890-х годов в творчестве Д. С. Мережковского (сборники «Стихотворения», «Символы», романы «Христос и антихрист», «Царство зла»), З. Н. Гиппиус («Собрания стихов», сборники рассказов «Алый меч», «Лунные муравьи», роман «Чертова кукла»), В. Я. Брюсова (сборники «Русские символисты», «Третья стража», «Городу и миру», «Венок», романы «Огненный ангел», «Алтарь победы»), К. Д. Бальмонта (сборники «Под северным небом», «В безбрежности», «Тишина», «Горящие здания», «Будем как солнце», «Только любовь», «Литургия Красоты»), Ф. К. Сологуба (сборник «Пламенный круг», романы «Мелкий бес», «Творимая легенда», сборники рассказов «Жало смерти», «Истлевающие личины»). Эти писатели получили в литературоведении наименование «старших» символистов.

В начале 1900-х годов в литературу вступили «младшие» символисты, значительными представителями которых бьши А. А. Блок («Стихи о Прекрасной Даме», сборник «Ночные часы», драма «Балаганчик», пьеса «Роза и Крест», поэмы «Возмездие», «Ночная фиалка», циклы «Город», «Страшный мир», «Пузыри земли», «Ямбы», «Черная кровь», «Пляска смерти»), Андрей Белый (сборники «Золото в лазури», «Пепел», «Урна», поэмы «Похороны», «Христос воскрес», роман «Петербург»), С. М. Соловьев (сборники «Цветы и ладан», «Апрель», «Цветник царевны», «Возвращение в дом отчий»), В. И. Иванов (сборники «Кормчие звезды», «Прозрачность», «Нежная тайна», поэмы «Прометей», «Младенчество», книга «Эрос»). Эти художники опирались на религиозно-мистическую философию В. С. Соловьева, утверждавшего, что в мир зла снизойдет божественная Красота (Душа мира, Вечная Женственность), которая должна «спасти мир», соединив небесное, божественное начало жизни с земным, материальным.

Эти две группы русских символистов хотя и принадлежали одному направлению, представляли различное сочетание философско-эстетических позиций и художественных индивидуальностей. Если, например, для «старших» символизм — это прежде всего возможность создания новых, чисто художественных ценностей, то для «младосимволистов» новое искусство должно стать теургией, то есть божественным действием, чудом, видом магии, с помощью которой возможно изменить ход событий, подчиняя своей воле действия богов и духов.

Теургия воспринималась как духовная ступень, ведущая к гармонии, установлению Царства Божия на земле. Если для «старших» символистов, считавших себя предвестниками нового мира, были характерны пессимистические, даже апокалипсические настроения — уныние, страх перед жизнью, душевная опустошенность, чувство полной потерянности во враждебном мире, неверие в возможности человека изменить мир и самому измениться к лучшему, чувства бесконечной усталости и безысходного отчаяния, предсказание неминуемой гибели человечества, поэтизация смерти, то «младшие» не только считали себя предвестниками нового мира, но и его свидетелями: для них новый мир родится в момент мистического синтеза неба и земли, в момент неизбежного сошествия на землю Вечной Красоты.

При этом они стремились слиться с природой, которая уже живет ожиданием Вечной Женственности и с которой символисты связывали творческое вдохновение, приобщение к истине.

В этой же связи следует отметить интерес символистов к мифологии и мифотворчеству, стремление возродить в современном человеке психологические переживания человека, принадлежащего различным эпохам — античности, Средних веков, Нового времени. Для символистов мифология находится вне истории, она связана не со временем, а с вечностью. Мифы и легенды всегда современны, увлекательны и прекрасны.

Всем символистам были свойственны проповедь самоценности искусства («искусства для искусства»), его независимости от жизни, утверждение чистого эстетизма, крайнего индивидуализма (интерес к проблеме личности, протестующей против общества, обрекающего его на гибель).

Символистов отличали эксперименты в области формы художественного текста, склонность к свободному стиху, верлибру, стиху в прозе. Среди жанров преобладало краткое лирическое стихотворение, передававшее мимолетные интимные переживания. Особое значение (прежде всего, философское) для символистов имела музыка — первооснова их творчества. По значимости музыка занимала второе место (после символа) в эстетике символизма.

Поэтика условностей, намеков, недомолвок, иносказаний, произвольность ассоциативных связей, частые повторы слов и целых строк, варьирование мотивов, усложненная метафоричность языковых средств, звучание, ритм, интонация стиха были призваны заменить точное, прямое значение слова (преобладание звука над смыслом); речевая экспрессия, которая обычно доводилась до максимального предела, роднила лирическое творчество с музыкой.

Символистам важны были не столько слова, сколько музыка слов. Стихотворения обычно строились как завораживающий словесно-музыкальный поток, образ был окутан мистической дымкой, его контуры и границы стирались. Поэты-символисты не стремились быть общепонятными, они обращались к избранному читателю, читателю-творцу, читателю-соавтору, желая пробудить в нем его собственные мысли и чувства, помочь ему в постижении «сверхреального».

К концу начального десятилетия XX века символизм как направление переживал глубокий внутренний кризис, по сути, исчерпал себя, превратившись в пошлую красивость, вычурность и фальшь. Стало очевидно, что искусство должно быть ближе к жизни. Возникают два новых течения в модернизме — акмеизм и футуризм.

Введение в литературоведение (Н.Л. Вершинина, Е.В. Волкова, А.А. Илюшин и др.) / Под ред. Л.М. Крупчанова. — М, 2005 г.

Слайд 2

Из истории символизма

Символизм (от греч.sumbolon – «знак», «символ») – в литературе интернациональное явление, получившее распространение в Европе. Основы эстетики символизма сложились во Франции в 60-70 годах 19 века в творчестве Поля Верлена, Артюра Рембо, Стефана Малларме. Стремясь постичь тайное в мироздании, стремясь проникнуть в подсознание, где бессилен обычный язык, символисты обращаются к эмоциям, чувствам, интуиции, а не к разуму. В России символизм сформировался в начале 1890-х годов и существовал примерно до 1917 года. В развитии русского символизма выделяют два этапа: «старшие символисты» и «младосимволисты» Рубеж 19 - 20в. Исторические события этого времени вторгаются в повседневную жизнь людей, ломая привычные устои. В России изменилось всё: политические убеждения, нравственные устои, культура, искусство. Возникают новые эстетические явления на фоне сильного подъёма философской мысли. Рождается система взглядов, получившая название «декаданс» (от франц. «упадок»). Особенно динамично в это время развивалась поэзия, получившая впоследствии название «поэтический ренессанс» или «Серебряный век».

Слайд 3

Символизм как миропониманиеРеалисты всегда являются простыми наблюдателями, символисты – всегда мыслители. К. Бальмонт

Теоретические основы русского символизмабыли сформулированы литературным критиком, поэтом Д. Мережковским в книге « О причинах упадка и о новых течениях современной русской литературы» (1893год), в статье К. Бальмонта «Элементарные слова о символистской поэзии», В работе Вячеслава Иванова «Мысли о символизме». Три главных составляющих нового течения: мистическое содержание, символы, расширение художественной впечатлительности. Символисты широко использовали мотивы и образы разных культур. излюбленным источником были греческая и римская мифологии.

Слайд 4

Мистическое содержание

На рубеже 19 - 20в. появилось электричество, паровое отопление, учёные совершают великие открытия в медицине, но не прекращаются войны, нет лекарства от жестокости, зависти и одиночества. Россия переживала кризис. Возрастает интерес к таинственному, мистическому. «И вот современные люди стоят, беззащитные, - лицом к лицу с несказанным мраком… Куда бы мы ни уходили, куда бы мы ни прятались за плотину научной критики, всем существом мы чувствуем близость тайны, океана», - писал Д.Мережковский в своей книге. Мистическое содержание объявляется главным предметом нового искусства. Мне мило отвлечённое Им жизнь я создаю… Я всё уединённое, Неявное люблю. Я – раб моих таинственных, необычайных снов… З. Гиппиус «Надпись на книге» 1896

Слайд 5

Символ – ключ к тайнеГде нет тайности в чувстве, нет искусства. Для кого всё в мире просто, понятно, постижимо, тот не может быть художником. В, Брюсов «Ключи тайн»

Символ – основная категория поэтики символистов. Символ – знак иной действительности Символы призваны помочь проникнуть в суть скрытых явлений. Символ увеличивает, расширяет смысл каждого слова. В понимании символов важную роль играет контекст. Символ связан с областью тайного. Символ приглашает читателя к сотворчеству. Поэт в своих стихах обращается к «посвящённым». Тайны созданных созданий С лаской ластятся ко мне, И трепещет тень латаний На эмалевой стене. В. Брюсов «Творчество» 1895

Слайд 6

Из «Толкового словаря» символистов

Вечер – символ таинственности, мистических очарований. Дым – символ непознаваемости, загадочности. Земля – серая обыденность. Лодка, чёлн – символ земного бытия Ночь – мрачная таинственность бытия. Сон – сладостный миг откровения. Солнце – далёкий свет, непостижимый идеал. Сумерки – трещина между мирами. Смерть – избавление от тяжести пошлого мира.

Слайд 7

Расширение художественной впечатлительности И зову мечтателей… Вас я не зову! К. Бальмонт

Символ, расширяя значение слова, становится важнейшим средством передачи чувства, настроения авторского замысла. Слушатель или читатель воспринимает текст во всей его многозначности. Начинается сотворчество. Слова-символы пробуждают в читателе его собственные мысли и чувства. У каждого поэта-символиста свой путь в искусстве, но всех их объединяет поклонение высоким мечтам и чувствам, желание изменить мир, сделать его прекрасным. Я не знаю мудрости, годной для других, Только мимолётности я влагаю стих. В каждой мимолётности вижу я миры, Полные изменчивости радужной игры. Не кляните, мудрые, что вам до меня? Я ведь только облачко, полное огня. Я ведь только облачко. Видите: плыву. И зову мечтателей… Вас я не зову! К. Бальмонт 1902

Слайд 8

Поэтика символизма

Стихи русских символистов – «поэзия оттенков» (В. Брюсов). Символ как основная категория является связующим звеном между материальным и идеальным миром. Мироощущение может сжиматься в пределах символа или разрастаться до Вселенной. Читателю предоставляется возможность завершить только намеченный поэтом образ. Художественный образ отодвигается на второй план, как и прямое значение слова. Образ отсутствует как зрительная реальность. Стремление к музыкальности и гармонии. Музыкальность – важнейший принцип символизма. Свобода восприятия читателем образов-символов. Подвижность и многозначность слова. Расширены ритмические возможности русского стиха.

Слайд 9

«Старшие символисты» и «младосимволисты»

В начале 1890-х годов о новых путях развития литературы заявили Дмитрий Мережковский, Валерий Брюсов, Константин Бальмонт, Фёдор Сологуб, Зинаида Гиппиус и др. Безнадёжность, отрицание существующего бытия, замкнутость, одиночество и незащищённость, повышенное внимание к мистической философии и эстетическому модернизму – прямой путь к символизму. «Старших символистов» часто называют импрессионистами и декадентами. В 1901 – 1905 годах в поэтических кругах заявляют о себе «младосимволисты» Андрей Белый, Александр Блок, Вячеслав Иванов, Сергей Соловьёв и др. Последователи философа и поэта Владимира Соловьёва, Они утверждали, что мир спасёт Божественная красота, Вечная женственность. Божественная красота – это гармония между духовным и вещественным, между внешним и внутренним. «Младосимволисты», отрицая современный мир, верили в его преображение при помощи Любви, Красоты, Искусства.

Слайд 10

Глоссарий

Декаданс(от франц. «упадок») – общее обозначение кризисных явлений в искусстве конца 19 – начала 20 века. Модернизм (новейший) – философское и эстетическое направление, в основе которого лежит отрицание традиций классической культуры и стремление создать принципиально новое искусство. Поэтика(поэтическое искусство) – учение о построении разных типов литературных произведений (поэтика романа, поэтика Пушкина). Ренессанс (от франц. « возрождение ») – эпоха Возрождения ознаменовалась великими открытиями, а также пробуждением интереса к литературе и искусству «Серебряный век» - понятие восходит к античной литературе. Геосид полагал, что жизнь человечества начинается «золотым», а кончается «железным» веком. В современной историко-литературной традиции пушкинскую эпоху принято считать «золотым веком» (П.А.Вяземский «Три века поэтов»), а время 1890 – 1920 годов – «серебряным веком». Художественный образ –одно из средств познания и изменения мира, синтетическая форма отражения и выражения чувств, мыслей эстетических эмоций художника. Художественный образ относится к духовной человеческой деятельности.

Слайд 11

Литература

Серебряный век русской поэзии: Проблемы, документы. М., 1996. Русская поэзия серебряного века.1890 – 1917гг. М., 1993. Ермилова Е.В. Теория и образный мир русского символизма. М., 1989. А.А. Мурашов. Всепроникающая магия слова. Русский язык и литература.1991. В. П. Крючков. Русская поэзия 20 века. Саратов, 2002.

Посмотреть все слайды